Встреча с русскоязычными практикующими, которая состоялась в zoom 20 декабря 2020 года. Запись видео: https://drive.google.com/file/d/1Uk0HdctILoGEPJyc4EvaWqFJpSoeLJdb/view
Переводчик - Надежда Ляхович.
Расшифровка - Oliver Twix
Первый вопрос: "Почему Вы выбрали досточтимого Аджана Чаа как учителя? Чем его монастырь отличался от других монастырей?"
У А.Д. в 1978 году уже была идея поехать в Таиланд и стать монахом, поэтому он начал работать и копить деньги, чтобы осуществить её. Тогда один из его друзей рассказал ему о монахах Запада, монахах-англичанах, которые строили лесной монастырь недалеко от Лондона, и рекомендовал обратиться туда за советом. Там А.Д. познакомился с Аджаном Сумедо, провёл в этой общине несколько месяцев и в конце года всё же решил поехать в Таиланд, точно определившись, куда он именно поедет (т.е. к Аджану Чаа, т.к. много о нём слышал интересного).
Со слов А.Д., отношения между учителем и учеником подобны химической реакции: бывает, что мы встретим великого учителя, но у нас с ним не образуется настоящей связи, но при встрече с Аджаном Чаа А.Д. проникся доверием и уважением к нему и решил, что А. Чаа точно является Арахантом. Конечно, он не мог это подтвердить, но ощущение было.
На Западе часто Дхамму понимают на чисто интеллектуальном уровне, но когда А.Д. оказался в Таиланде, первые несколько лет вера и доверие к учителю были его прибежищем и помогали изучать Дхамму.
И хоть у него была устойчивая уверенность в том, что можно положиться на мудрость и сострадание Аджана Чаа, то, как последний выражал их, было абсолютно непредсказуемо.
Следующий вопрос: "Что такое bhavana (бхавана)?"
А.Д. - Наиболее точным переводом этого палийского слова будет "культивирование", "развитие"; и в Таиланде, и вообще в буддийской среде, его часто переводят как "медитация", но на самом деле это слово имеет отношение ко всему Б8П.
Вопрос: "Что необходимо знать мирянину, чтобы выстроить устойчивую практику в мире, где всё меняется очень быстро? Как нам практиковать самостоятельно, если учителя нет?"
А.Д. - В первую очередь нужно понимать, как сильно нам повезло, т.к. есть огромное множество материала по Дхамме: книги, видеолекции, трансляции, дистанционные беседы с учителями. Да, мир меняется, сейчас в жизни много напряжения и давления, но в этом нет ничего нового - так было всегда. И нам очень повезло, что мы можем сами решать, как, сколько и что практиковать.
Мирянам А.Д. советует начать с создания страховки в виде 5 обетов мирянина: даже если мы вовлечены в круговорот мирских дел, мы хотя бы не заработаем неблагую камму своим телом, умом и речью.
Аджан Джаясаро рекомендует принимать 8 обетов во время Упосатхи (полнолуния, новолуния). Это поможет отречься от обычных дел, позволяя трезво посмотреть на своё отношение к пище, развлечениям, Интернету. Такая практика помогает сформировать новый, более совершенный взгляд на нашу жизнь и пересмотреть отношение ко многим вещам.
Если в лунные дни нет возможности практиковать, то можно принять 8 обетов в выходные или иные удобные для практики дни - будьте гибкими, когда практика того требует! Главное, чтоб у вас была возможность отойти от мирской суеты и посвятить себя духовному развитию.
Если это возможно, 1-2 раза в год пребывайте на ретрите, где вы можете полностью посвятить себя практике, для развития медитационных навыков.
По возможности в обычные дни стоит медитировать хотя бы раз в день. Лучшее время - раннее утро, когда ваше тело отдохнуло и ум свободен от посторонних мыслей. Если можно медитировать и утром, и вечером, то тем лучше. Утренняя медитация позволяет создать условия для осознанности днём, что создает некую обратную связь; а вечерняя - расслабиться.
Нужно быть гибким в ежедневной практике (если условия того требуют) и как фундамент развивать 4 вида устремления:
1) Недопущение возникновения невозникших неблагих состояний;
2) Избавление от имеющихся неблагих состояний;
3) Привношение в ум, зарождение новых благих качеств;
4) Развитие и поддержка имеющихся благих качеств.
Не стоит забывать, что целями практики служат собственное счастье, польза для себя и других, и в этом нужно найти равновесие (чтобы избежать крайностей эгоизма и альтруизма, полагаю).
Вопрос: "В чём польза уединения? Не могли бы Вы дать совет тем, кто впервые решил провести неделю в затворничестве?"
А.Д. - Начать нужно с того, чтобы научиться жить в коллективе, и только потом уже переходить к уединению. В уединении есть много пользы: можно следовать своему расписанию дня, не отвлекаться на людей, но тут есть и свои опасности в виде потери гибкости в практике и привязанности к уединению, своему мнению, взглядам. Поэтому стоит держать баланс между практикой в коллективе и практикой в затворничестве.
Это хорошо - провести 7 дней в уединении, но не нужно ставить какие-то амбициозные цели вроде достижения высоких результатов (напр., в медитации), т.к. это может привести к разочарованию. Когда вы практикуете впервые, то испытываете негативные эмоции, разочарование из-за несоответствия практики ожиданиям, поэтому это ещё и упражнение в скромности, в понимании своих загрязнений. На ретрит нужно смотреть как на возможности чему-то новому научиться, понаблюдать за собой, понять механизмы работы ума, тогда он точно будет полезным.
Вопрос: "Как развивать терпение?"
А.Д. - Терпение - это пребывание в мире с тем, что нам не нравится, с чем-то нам не приятным. Не стоит путать терпение с некой выдержкой при болевых ощущениях, когда при этом скрипят зубы. Терпение - это принятие человека, явления, события такими, какими они являются, с мирным и спокойным умом. Нельзя давать уму попадаться в ловушку неблагих состояний: злости, гнева, неприязни и отвращения.
Чтобы развивать терпение, нужно создать желание (чанда) развивать терпение. Для этого можно размышлять о том, что отсутствие терпения приводит нас и других к страданию, к захваченности происходящим, эмоциями; к накоплению неблагой каммы под влиянием оных.
Мы можем учиться развивать терпение в любой ситуации, использвоать каждый случай для практики, невзирая на приятные и неприятные стороны случая, т.е. без привязанности к его оценке.
В этом вопросе нужно быть стойким и терпеливым (да, вот так)
Вопрос: "Что делать, если после работы или во время болезни сонливость, усталость и дискомфорт в теле мешают медитировать?"
А.Д. - По поводу работы. Усталость - это норма. Прежде чем приступить к медитации, можно позаниматься йогой (или цигун, тайчи), принять душ или иным способом расслабить тело. Не обязательно делать долгие и сложные упражнения, достаточно будет даже 10 минут шравасаны на полу, а перед медитацией можно почитать сутты (чантинг), чтобы настроить ум.
По поводу болезни. Очень полезным будет приобретение навыка медитации лёжа, т.к. сидеть и ходить при болезни будет достаточно затруднительно. При этом есть риск уснуть, который можно снизить путём лежания без подушки, складыванием рук в мудру и сменой позы на позу не для сна (если спите на боку, ложитесь на спину, и наоборот).
К слову, болезнь - возможность глубже изучить и понять Дхамму. Когда тело больно, ум страдает, печалится и предаётся унынию. Во время болезни можно осознать эту зависимость и со временем постараться отбросить её (т.е. зависимость ума от тела), это приведёт к разделению тела и ума, к бесстрашию перед болезнью или смертью.
Вопрос: "Как наладить коммуникацию с людьми? Как достичь эмоциональной устойчивости в диалоге?"
А.Д. - Нужно развивать осознанность к телу, чтобы в этой осознанности как бы "заземлить" ум. Можно даже мысленно сканировать тело на наличие различных ощущений. Всё это помогает быть в настоящем моменте, поэтому когда мы следим за телом, то не следуем за эмоциями, которые могут возникнуть при общении.
Во-вторых, если нам предстоит сложный разговор и мы заранее знаем (предполагаем), что он может вызвать эмоции у нас и/или собеседника, то нужно быть осторожным с выбором времени и места для него: если мы чувствуем, что нам жарко, или что-то подобное, то это не лучший момент для разговора. Если инициатива разговора исходит от нас, стоит выбрать другое время; если от другого человека, то так и нужно сказать, что мы не готовы к разговору и вернемся к нему позднее непременно (через час или через день).
В суттах Будда приводит 5 вещей, на которые стоит обратить внимание при разговоре:
1)Наша речь должна быть правдивой;
2)Наша речь должна приносить пользу собеседнику;
3)Наша речь должна соответствовать времени и месту;
4)Наша речь должна быть доброжелательной;
5)Наша речь должна быть вежливой.
При диалоге весьма важно памятовать об этих 5 вещах: правдива ли речь? полезна? вовремя и к месту? доброжелательна? вежлива?
Ещё важный момент: в спорах/разговорах нужно быть конкретными, не стоит обобщать (как "Ты всегда такой-то и такой-то!"). Нельзя использовать в качестве аргумента мысли о мыслях в голове собеседника ("Ты думаешь только о себе!", "Ты думаешь то-то и то-то"). Если использовать такие обобщения и предположения, можно легко ошибиться и задеть собеседника, спровоцировав негативную ответную реакцию. Всегда нужно быть конкретным и в качестве аргументов приводить конкретные реальные факты (или хотя бы нашу их интерпретацию, но тогда это придётся учитывать).
Именно при таких условиях разговор/спор приведёт к полезному результату и правильно налаженной коммуникации без обид, оскорблений и непонимания.
Вопрос: "Как отличить реальные достижения джхан от надуманных?"
А.Д. - Не стоит слишком волноваться в вопросе достижения джханы. Лучше обратить внимание на ум: осознан ли он, знает о том, что сейчас происходит? есть ли в нём какие-то препятствия или нет?
Как бы то ни было, медитация направлена на преодоление 5 препятствий, а достигаемая джхана не имеет значения - важно просто наблюдать происходящее в уме и с умом здесь и сейчас. Нужно думать так: "Присутствуют ли загрязнения в уме? Присутствуют ли факторы джхан вроде восторга (piti) или счастья (sukha)?". Потому что даже среди опытных медитаторов есть разногласия по поводу того, что можно считать достижением того или иного состояния. Если в уме есть осознанность и ясное понимание, по это те состояния, которые можно почувствовать на собственном опыте, которые являются важным критерием нашей практики.
Вопрос: "Что такое samvega и pasada? Есть ли эти качества у практикующего изначально? Как развить их?"
А.Д. - Если практикующий в прошлой жизни развивал эти качества, то он быстро выявит их при встрече с Дхаммой в этом рождении. Большинству из нас эти качества придётся развивать, как и другие благие качества, зная при этом, что представляют из себя эти качества.
Нужно размышлять о недостатках отсутствия благих качеств и о достоинствах их приобретения, о благих последствиях, которые даёт их развитие. И тогда мы можем развивать благое желание (chanda).
Pasada - это качество, основывающееся на вере; это воодушевление, радость, ясность или свет ума, которые возникают при развитой вере (saddha). Первоначально нужно развивать именно saddha путём изучения Дхаммы, путём каких-то практик, повышающих доверие к Трём Драгоценностям (Будде, Дхамме и Сангхе).
Samvega - "трепет", "ощущение безотлагательности". Это качество развивается при практике випассаны и наблюдении непостоянства (anicca)
Вопрос: "Как относиться к другим религиям, практикам выражения почитания божествам (имеется в виду Таиланд), к другим течениям буддизма?"
А.Д. - С трудом представляется совмещение буддизма и, например, христианства, т.к. между этими учениями есть фундаментальные различия (отношение к реальности, метафизические вопросы). В буддизме нет ничего недостающего, что стоило бы дополнить христианскими или иными воззрениями.
К людям же другой веры нужно относиться с уважением - это тоже важная часть практики. В буддизме нет указаний на ведение миссионерской работы и агитацию людей за вступление в ряды буддистов любой ценой.
Гораздо важнее творить благо в любой среде, будь то христиане, мусульмане, буддисты других школ и т.д.
И отнюдь не стоит смешивать религии и даже течения буддизма. Это вызовет замешательство и путаницу, неуверенность в действиях. Лучше изучить различные традиции, религии и остановиться в конце концов на одной.
Что касается выражения почтения божествам, то это результат мирного сосуществования буддизма и местных верований. Некоторые монахи даже говорят, что если ваши вопросы не связаны с буддийской практикой, то можете пойти и помолиться божествам - это некое разделение ответственности между божествами и буддийскими монахами. Но всё же нужно помнить самому и напоминать таким людям, что просто выпрашивая что-то у божеств без предпринятия каких-либо действий, они ничего не добьются. Хотите поклоняться божествам - вперёд, но это не имеет отношения к буддизму.
Вопрос: "Как в процессе определить разницу между nibbida и dosa? Как сбалансировать практику?"
А.Д. - С самого начала практики важно учиться наблюдать различные состояния ума, которые возникают. Например, tanha или иные негативные состояния.
Когда вы будете практиковать и достигнете nibbida (отрешение, пресыщение), то вы уже должны будете уметь замечать, возникает ли dosa (отвращение, неприязнь) или нет.
Представьте, что наблюдаете за фокусником, который показывает всякие чудеса и фокусы. Пока мы не знаем, как он это делает, мы смотрим снова и снова и не можем остановиться. Но как только мы понимаем, в чём хитрость, то нам уже не хочется дальше смотреть. И происходит это не из-за злобы или обиды на фокусника, а из-за потери интереса и понимания работы механизма фокуса. Это и есть nibbida.
Вопрос: "Каково отношение буддизма к искусству, театру, живописи, музыке, танцам, пению? Это умелые действия или неумелые? Можем ли мы их практиковать для достижения Ниббаны? В каких случаях они могут быть вредны и полезны для практики?"
А.Д. - Будда был принцем, получившим прекрасное образование (в том числе и в сфере искусства), что подтверждается его умелым построением своих речей и спонтанным сочинением стихов. Кроме того, Будда выражал одобрение каким-то утончённым, красивым вещам, поэтому мы не можем сказать, чтобы он указывал на множество каких-то недостатков в искусстве.
Во времена Будды миряне смело достигали уровня sotapanna ("вошедший в поток"), не чураясь чувственных наслаждений и мирского образа жизни.
В затворничестве (в ретрите) и на Упосатху мы, конечно же, откладываем развлечения. Но при этом у вас не должна формироваться привязанность к состоянию затворничества, уединения.
Пение или танцы, в свою очередь, не могут привести к Просветлению, Ниббане, но это не значит, что их нужно запрещать.
Вопрос: "Сообщество Тхеравады в России разбито на микросообщества, каждое из которых понимает и интерпретирует Дхамму по-своему, что приводит к разногласиям, раздору и конфликтам. Как вы думаете, Аджан Джаясаро, что нужно, чтобы всех примирить? Какими принципами стоит руководствоваться? Как объединить всех перед частными противоречиями?"
А.Д. - Такое происходит не только в России, а вообще повсеместно: между монастырями, группами монахов могут возникать разногласия. Тут нужно обратить внимание на то, хотят ли по-настоящему другие группы объединиться, потому что одна группа не может насильно всех объединить под своим началом; должен быть искренний интерес к объединению со стороны всех групп. Если такое желание есть, то можно посмотреть, как это реализовано в Европе, где создан Theravada Union, в котором люди собираются вместе, проводят ретриты, практикуют и имеют совместные дела и проекты.
В России люди живут далеко друг от друга, и бывает так, что люди лично не знакомы, из-за чего возникает недопонимание. Сейчас, когда мы общаемся больше в соцсетях, чьи-то посты или сообщения выглядят грубее, острее, негативнее, чем мысли и речь этих людей в реальности, в живом общении. Поэтому действительно важно найти общий формат, какие-то занятия, мероприятия, которые можно провести вместе, воспринимая это как возможность познакомиться и узнать друг друга получше.
Хорошей идеей было бы организовать летом что-то вроде похода: всем вместе пойти в подходящее место типа парка или заповедника и жить в палатках, утром и вечером готовить пищу, медитировать, читать и слушать лекции вместе, а днём - путешествовать и находиться в приятной обстановке (на природе). Это дало бы возможность для неформального общения и новых знакомств.