Интересно обратить внимание на то обстоятельство, что все древнейшие храмы Руси посвящены Богородице, а не Христу. Казалось бы, Спаситель — смысл всего, в новом культе. И логично было бы предположить, что именно на нем должно сосредоточиться внимание, при посвящении культовых объектов. Однако, все обстоит совершенно по другому, центральной фигурой выступает именно Богородица. А Иисуса, на первом этапе, и нет вовсе, как будто. Изучим вопрос внимательно. Начнем с древнейших известных городов центральной России, Золотое Кольцо +. Ростовское, Суздальское, Владимирское и Московское княжества, по цепочке преемственности столичного статуса, во первых. Плюс главные города за пределом кольца, но входящими в ядро русской цивилизации: Рязань, Муром, Новгород, Тверь, Полоцк, Киев.
Ростов Великий. Сегодня главным кафедральным собором города является собор Успения Пресвятой Богородицы, который и является древнейшим, как говорят, христианским храмом Ростова. Современное здание конечно не первое, история долгая и сложная. Время строительства первого деревянного храма на этом месте неизвестно. Однако в 1160 году он был уничтожен пожаром. В следующем, 1161 году, по повелению Великого князя Владимирского Андрея Боголюбского была начата постройка белокаменного сооружения. Интересно, согласитесь, что первый христианский храм в городе не посвящается Христу Вседержителю, например, что представлялось бы логичным.
Суздаль. Самый древний на территории Суздаля — Рождественский собор в кремле. Богородице-Рождественский, а не Рождества Христова. Он был построен в 1222-1225 годах на основании прежнего собора XII века, построенного в свое время Андреем Боголюбским.
Владимир. Успенский собор во Владимире (Успения Пресвятой Богородицы) — кафедральный собор Владимирской митрополии Русской православной церкви. Из истории известно, что мастера в 1158—1160 годах ставят храм на фундаменте некоего, еще более старого храма. Андрей проявляет удивительное упорство, полностью игнорируя Христа-Спасителя, святых апостолов и мужей, страстотерпцев и мучеников, ангелов и архистратигов, вообще все христианское, кроме Великой Матери — Богородицы.
Очередной храм Боголюбского — самый известный храм древней, до- монгольской Руси, также посвящен Великой Матери — это храм Покрова Пресвятой Богородицы, что на Нерли. Орнаменты на его стенах мы рассмотрим ниже подробно, в свете нашего исследования. Андрей ставит очередной храм в пригороде Владимира, и тоже посвящает его Матери. Почему так?
Резиденция Андрея — Боголюбово под Владимиром, основана как монастырь, на месте явления Андрею Божией Матери! Да какому же Богу поклонялся Андрей? И слышал ли он вообще что-либо об Иисусе? Сегодня бывшая резиденция князя -это Боголюбский монастырь Рождества Богородицы (c XIX века в честь явления Боголюбской иконы Божией Матери) — женский православный монастырь в посёлке Боголюбово. И храм, сохранившийся там со времен Андрея — Храм Рождества Богородицы. Удивительное дело!
Интересно отметить, что и все храмы, построенные на территории монастыря в позднейшие времена, также посвящены Матери: Собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы (1751—1758), Благовещенская церковь (1683), перестроена в 1804 (Благая весть для Богородицы). Рискну сделать здесь осторожное предположение, что Андрей, как и его предшественники, не были христианами в современном, классическом понимании, как минимум. Очевидно здесь значительное влияние древнего культа, в центре которого находилась Великая Мать всего и вся, Мать собирательница, Мать судьба, Родина Мать.
Москва, следующий город в цепи преемственности столичного статуса. Первым достоверным летописным упоминанием о Маскове считается указание Ипатьевской летописи на встречу в городке под названием Масков ростово-суздальского князя Юрия Долгорукого с друзьями и союзниками во главе с новгород-северским князем Святославом Ольговичем в день «Пятка на Похвалу Богородицы». Снова Мать! Боголюбскому является Богородица, отец его Долгорукий тоже, удивительным образом, зачинает Москву на день Богородицы, который празднует с друзьями и союзниками. И почему он называет город этим именем, если из летописей известно его древнее наименование — Кучков? Главный кафедральный собор Москвы-столицы - это кафедральный патриарший собор Успения Пресвятой Богородицы (Успенский собор кремля).
Еще интересно, что собор является старейшим, полностью сохранившимся зданием Москвы. И это, кстати, позволяет думать, что он и является вообще древнейшим храмом Москвы. Действительно, где же ему было бы быть, как не на вершине Боровицкой горы? Успенский Собор был главным кафедральным собором Русского государства вплоть до упразднения самодержавия в 1917 году. Является усыпальницей всех московских патриархов первого патриаршего периода, кроме Никона и Игнатия. Первый каменный Успенский собор в Москве на этом месте был заложен 4 августа 1326 года при Иване Калите, освящён 14 августа 1327 года. Другой величественный собор на соборной площади кремля возведен в честь Благовещения Пресвятой Богородицы! sic! Где Иисус? Почему ему не отводится главная роль при посвящении святилищ? Каменный Благовещенский собор был построен в 1489 году, на месте одноименного деревянного храма постройки 1291 г. Он также посвящен Матери. А что же в других древнейших городах северо-восточной Руси, названной Великороссией позже?
Ярославль. Успенский собор (Успения Пресвятой Богородицы) — кафедральный православный храм Ярославской епархии, расположенный на Стрелке Волги и Которосли. Был разрушен в советское время. Восстановлен по новому проекту в 2004—2010 годах. Это первый каменный храм Ярославля, который начали строить в 1215 году по воле ростовского князя Константина Всеволодовича, племянника Андрея Боголюбского и внука Долгорукого, на территории княжьего двора (кремля). Храм был торжественно освящён в 1219 году и, как главный храм города, назван, по существовавшей традиции в честь праздника Успения Богоматери — Успенским собором.
Традиция такая, однако, все первые и главнейшие храмы посвящать Матери Бога а не самому Богу. Традиция — это понятно. Но интересно было бы отыскать причину зарождения такой традиции.
Первым каменным строением Костромы был Собор Успения Пресвятой Богородицы (Успенский) — пятиглавый двух-столпный кафедральный собор Костромской епархии. Стоял в Костромском кремле на возвышенном левом берегу Волги. Получил известность как место нахождения величайшей святыни Костромской земли — Феодоровской иконы Богоматери. Неоднократно посещался российскими государями. Снесён в 1930-е годы вместе со всеми другими кремлёвскими постройками.
Главной рязанской святыней считалась чудотворная Феодотьевская икона Божией Матери, — явившаяся в 1487 г. в поле у села Феодотьево. Находится в кафедральном рязанском Успенском соборе (Успения Пресвятой Богородицы) на территории рязанского кремля.
Богородице-Рождественский собор — был главным православным храмом города Мурома, стоявшим на вершине Воеводской горы над Окой. В 1939 году начали разбирать стены 400-летнего храма. Колокольня простояла на несколько лет дольше, так как использовалась как пожарная каланча. Точное время основания собора неизвестно. Существование в Муроме каменных храмов ранее XVI века не доказано; тем не менее, местные краеведы считают, что первый собор Рождества Богородицы был построен в камне ещё в начале XIII века. Существует гипотеза, что на место, где позднее высился собор, Муром был перенесён с течением времени, а древнейшие храмы города стояли на территории, занимаемой ныне Благовещенским монастырём (Благовещение Пресвятой Богородицы). Сам монастырь возник на месте деревянной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы, сооружение которой церковное предание приписывает святому благоверному князю Константину (Ярославу) Святославичу — младшему сыну черниговского князя Святослава Ярославича, внуку великого киевского князя Ярослава Мудрого. Таким образом в Муроме мы наблюдаем ровно тоже, что и повсеместно, культ Великой Матери-Богородицы. При этом культ самого Бога-Христа, не проявляется при посвящении храмов. Как такое могло быть или какова причина такой традиции? Интересно разобрать этот феномен самым подробным образом.
Что известно историческим Акторам 12 века о Христе собственно, библии и традициях христианства? Не говоря уже про массы простонародья населяющего центральную Русь 10-13 веках, во времена возведения первых каменных храмов. Приходится констатировать, что центральной фигурой в религиозных представлениях того периода воспринимается именно Богородица, в которой возрождается Верховное Божество из пантеонов всех племен, населяющих эти обширные территории — Великая Мать собирательница, а Христос не осознан еще или и вовсе не известен. Именно через Богородицу и приходит это осознание в дальнейшем, именно Она открывает ему путь на вершину небесного царства, что вдвойне символично. Христос познается народом через Богородицу, хорошо известную и понятную ему. Центральной фигурой в религиозном миро-восприятии глубинной Руси 10-13 веков, как сегодня сказали бы, без всяких сомнений, остается древнейший образ Великой Матери, олицетворяющей самою природу, родную землю, Родину в самом широком смысле.
Сегодня невозможно полностью игнорировать, ставшую популярной, Новую Хронологию. Не вставая пока на сторону этих исследователей, мы будем, тем не менее, изучать вопрос и под этим углом зрения тоже. По мнению разработчиков Новой Хронологии, население Руси в 10-13 веках нашей эры, с христианством не могло быть знакомо по определению, так как возраст Христа моложе на 1200 лет, по их мнению.
А что у нас в самых древних областях Руси, самых славянских ? Новгород Великий, Полоцк (Белорусия), Киев (Украина), на Руси изначальной, так сказать? А тут все древнейшие храмы посвящаются Софии — Премудрости Божией. София Новгородская — древнейший каменный храм города. аналогично в Полоцке и Киеве. Кто она - София? Хочется разобраться. И, наконец, София Константинопольская, главный храм Христианства, на протяжении 1000 лет. У Сократа Схоластика строительство первого храма, называемого Софией, относится к правлению императора Констанция II, сына Константина Великого, строителя Константинополя, основателя Византии. Последний даже крестился на смертном одре только, всю жизнь будучи язычником, в сущности. И первые храмы Константинополя, при первоначальной застройке, посвящались языческим богам. И вот, введение новой государственной религии сопровождается закладкой храма Святой Софии. Почему его не посвящают Христу Вседержителю?
Впервые имя или эпитет София мы находим у Гомера, в отношении к богине Афине. Что получается? Греки посвящают первый государственный христианский храм языческой Богине?! У Аристотеля София — «знание о сущности», о «причинах и источниках». Какое отношение все это имеет к христианскому священному писанию, в том виде, которое нам известно, не вполне ясно. Ну ладно, Владимир с Ярославом «обезъянничали», допустим. Но выясняется, что и в начале всякого государственного христианства также оказывается Великая Мать, без которой утверждение Христа не мыслится историческим акторам. Великая Мать буквально стелит путь Христу. Все главные храмы Владимира-Солнышко и Ярослава-Мудрого, те что с ними связывают, посвящены Матери, без всяких исключений. София Киевская построена в первой половине XI века в центре Киева. Заложена Владимиром, как говорят, закончена Ярославом. В Золотых Воротах церковь Благовещения Богородицы.
Собор Святой Софии — главный православный храм Великого Новгорода, созданный в 1045—1050 годах, на протяжении столетий был духовным центром Новгородской республики. В 1046 году великий князь Ярослав Мудрый и княгиня Ирина (Ингигерда) направились в Новгород из Киева к сыну Владимиру на закладку им собора. Собор был заложен в Детинце на месте Владычного двора (самая древняя часть города, место Владыки, сакрального) и строился примерно до 1050 года вместо сгоревшего перед этим 13-главого деревянного храма «из дуба о 13 верхах». Есть версии, что деревянный одноименный собор был построен Владимиром-Солнышко. Но это не более чем легенда, конечно.
Такая же история с «храмом из дубья» в Ростове, уже рассмотренного нами, стоявшем на месте храма Успения Пресвятой Богородицы, возведенного Андреем Боголюбским. Последний ставил его на месте деревянного, построенного Владимиром Великим, яко бы. Тогда вот вам София Ростовская. Однако, постройка «храма из дубья» в Ростове, князем Владимиром — тоже только легенда. Нельзя исключать того, что Боголюбский, через 150 после после смерти пращура Владимира, ставит храм во имя Богородицы Мари (Марии) на месте посвященном Великой Маре (Мере), Богине Земли, плодородия, загробной жизни, Великой Матери Всего, у всех окружающих племен. И какую религию продвигают князья в Руси, как не Культ Великой Матери?
Принимая Новую Хронологию, можно вообще представить, что Акторы вовсе не знают Христа, который не родился еще. Тогда они утверждают Матриархальный Культ, так хорошо известный, который и становится фундаментом раннего христианского православия на Руси, в следующие времена. Или, по другому, выдвигают старый Материнский культ на первое, главное положение, по отношению к культам других древних демиургов.
Историю с «Софией Ростовской» интересно рассмотреть особо, на фоне сообщений исторических хроник о крещении Ростово-Суздальской земли. Результатом анализа имеющихся свидетельств может быть только один вывод — никакого христианства до середины 12 века в этих местах нет совсем и быть не может. Судите сами. До 1156 никакого христианского епископа в Ростово-Суздальских землях нет, от слова совсем. Описанные житиями ростовских святых события подтверждают это в полной мере. Никто из них не то чтобы не смог создать никакой религиозной организации, но и даже ячейки, кружка любителей христианства. И с этим фактом несложно ознакомиться любому интересующемуся, материалов достаточно.
То есть, еще раз, до религиозной реформы Боголюбского, христианская религиозная организация в регионе отсутствует полностью, нет епископа, священства, никакого вообще клира, религиозных общин, ничего нет! Говорить о том, что крупная держава Долгорукого, включающая в себя огромные территории, была христианской нельзя ни в каком приближении. Это совершенно ясно видно даже сквозь мифологическую муть житий, сочиненных церковными фальсификаторами в 17 веке, где задвоенные Леонтии, затроенные Авраамии и просто вымышленные персонажи. Тем не менее, даже эти мутные источники однозначно свидетельствуют, что христианство, как культурное явление, в Ростово-Суздальской Руси полностью отсутствует, через 150 лет, после так называемого крещения Владимиром-Солнышком. Эта тема очень интересная и требует специального, внимательного рассмотрения, чем мы и собираемся заняться. Здесь ограничимся только сообщением жития некоего Аврамия, современника князя Юрия Дмитриевича, родившегося в 1374 году. Этот Аврамий вовсю жжет капища Ваала (Валдая) через 400 лет после «крещения Руси». На самом деле, он только приступает к этому делу на системной основе, по нашему мнению, не найдя в этих землях никаких христиан. И каким же образом, на протяжении 150 лет, мог стоять деревянный храм во имя христианской Богородицы (София Ростовская), в племенном центре народа, который, выгонял и убивал всех христианских просветителей сразу? Совершенно не понятно. Да и были ли эти христианские просветители раньше 14 века? И были ли христианскими те деревянные храмы, на месте которых ставит первые каменные храмы Боголюбский? Да и христианские ли храмы ставит сам Андрей? Вот ведь вопрос?
Мог ли Долгорукий быть христианином? Юрий управлял Ростово-Суздальской землей с 1113 по 1156. Но что происходит в это время с «ростовскими епископами», так называемыми? А никаких епископов в Ростове при Долгоруком нет вообще. Даже в официальной датировке, мифический ростовский «епископ» Исаия заканчивает свое служение и жизнь в 1090 г., за 6 лет до появления первого Ростовского князя (Юрия Долгорукого) на свет божий. Следующим «ростовским епископом» называют Нестора, заступившего на должность, яко бы, внимание, в 1147, в начале уже киевской эпопеи Юрия. Т.е., 34 года, практически весь период княжения Долгорукого, нет никаких епископов, никакой церковной организации, никакого клира, прихожан, ничего нет. Почему Юрий не требует себе епископа от митрополита киевского, вот вопрос? И кто служил в храмах, которые, как считается построил Юрий? Клира-то нет. С другой стороны, совершенно невозможно представить себе князя-христианина, эффективно управляющего языческим народом, на дух не переносящим никаких христианских проповедников, изгоняющих и убивающих их, яко бы. А Юрий эффективен, держава распространяется, народ исправно воюет и умирает в борьбе. Какими словами мог бы напутствовать Долгорукий своих воинов, идущих на смерть? Во имя святых отцов, апостолов Петра и Павла? Да помилуйте!
Сын Юрия - Всеволод большое гнездо, брат Андрея Боголюбского и его восприемник на Владимирском престоле, продолжает традицию ставить храмы посвященные Матери Мари. Первым делом он восстанавливает Собор Успения Пресвятой Богородицы, построенный братом. Здесь видим некоторую странность. Как так получилось, что только что построенный собор приходится восстанавливать? Что произошло во время событий, связанных с убийством Андрея? А не снесли ли храмы Боголюбского, при реакции на его религиозную революцию? Но позже об этом, как и обещано. Подавив мятеж и расправившись с его организаторами, Всеволод приводит в порядок Собор. Богородице-Рождественский монастырь, основанный при князе Всеволоде Большое Гнездо в конце XII века, остается одним из самых почитаемых святых мест Руси. Стены монастыря сегодня иногда ошибочно называют Владимирским кремлем. До времен осквернителя могил Петра I, в Богородице-Рождественском монастыре покоились мощи Александра Невского. Другой монастырь, основанный Всеволодом, — Свято-Успенский Княгигин монастырь (Успения Пресвятой Богородицы) стал родовой усыпальницей для владимирских князей и их жен. Здесь погребена и супруга князя Александра Невского. Вообще, мы видим начало монастырской жизни на Руси только теперь, во времена Всеволода. И тоже, возможно, как реакцию на ужасный мятеж. Необходимо стало создавать военизированные братства для охраны святынь, и возведение фортификационных сооружений вокруг них, с той же целью. И само слово «монастырь» несет в себе корень, обозначающий бойца, тора, о чем много будет сказано далее. Все первые монастыри были исключительно мужскими и «насельниками» их были отнюдь не тихони-богомольцы, а суровые мужчины с мечами и копьями, защитники веры, княжеской семьи, княжеской казны, княжеских могил. И вот, наконец, бесподобный Дмитровский Собор во Владимире, — музыка, застывшая в камне. Отклонение от магистрального маршрута, культовое сооружение, наконец, не посвящается Мари. Особенно интересно внимательно рассмотреть этот момент, в связи наличием в числе древнейших, домонгольских храмов Руси еще нескольких, посвященных Демитрию, не сохранившихся, к сожалению. Кто он, Дмитрий Солонский? Постараемся ответить далее, в отдельной главе посвященной Софии — Премудрости Божией.
София
Дмитрий Солунский — необычайно интересный персонаж, в свете нашего исследования. Его родители, по свидетельству жизнеописаний святого, были убежденными христианами и при рождении крестили своего сына в домовом храме. И сразу здесь нас настигает когнитивный диссонанс. Представьте, убежденные христиане посвящают своего сына не кому-нибудь, а языческой богине Деметре — Матери Земле — ДеМатре. И нарекают его этим именем при крещении. Что за «христиане» были родители ДеМатрия Солонского? Можно подумать, во-первых, что родители просто называют ребенка именем, которое популярно, не задумываясь о его значении. Так конечно делают многие наши современники, в современной России, например. Но представить себе, что родители в Греции 4-го века тоже не понимают этого совершенно не возможно. Еще можно представить, что родители называют ребенка таким образом задолго до того, как они стали христианами. Да, можно было бы, если бы не следующее обстоятельство. Дело в том, что в греческом языке все мученики именуются μαρτυρ — martyr — мартор. И несмотря на то, что сегодня нам предлагают в качестве перевода слово «свидетель», не вызывает никаких сомнений слово-генез — Тор Мары(Мари) — боец ее, защитник Матери. Так были ли эти первые «христиаские» мученики вообще-то христианами, как нас пытаются уверить? Сомнительно! Великомученик — magnus martyr — Великий защитник Мари, Мартириум (мартирий, мартирион) — культовое сооружение, построенное над местом гибели или захоронения мученика. Мартириумом раннехристианские тексты также называют постройки на местах, связанные со Страстями Христовыми в Иерусалиме: «И так утром в день воскресный служба совершается по обычаю в большой церкви, которая зовётся Мартириум. Зовется же она Мартириум потому, что находится на Голгофе, то есть за Крестом, где пострадал Господь, оттого и Мартирион». Т.е., вот этот христианский хронист, на голубом глазу признает, что и слово «церковь» неизвестно так называемым «ранним христианам». Мартиролог (мартирологий, мартирология) — список признанных святых, имена которых приводятся в календарном порядке в соответствии с датой их мученичества. Не известно ни одного древнего изображения святого, на котором он был бы изображен с крестом, только копье и меч. Главный символ христианства также не известен «первым христианам». С именем святого великомученика Диматрия Солунского связаны первые страницы русской летописи. Когда Вещий Олег разгромил греков под Константинополем (907 г.), как сообщает летопись, «убоялись греки и говорили: это не Олег, но святой Димитрий послан на нас от Бога». Русские воины всегда верили, что они находятся под особым покровительством святого великомученика Димитрия. Стоит отметить, что в старинных русских былинах великомученик Димитрий изображается русским по происхождению. Сербы и болгары чтут великомученика Димитрия как патрона славянской народности, называя «отечестволюбцем» славянских народов.
Современное православие на вопрос о том, как понимать Софию Премудрость Божию, не мудрствуя лукаво, прямо отвечает: «Святая София Премудрость Божия — это есть Христос, Премудрость Божия и Божия Сила». Однако, женский род имени очевиден. На русской почве к XV—XVI вв. складывается богатая иконография Софии. София имеет облик Ангела; её лик и руки — огненного цвета, за спиной — два крыла. Она одета в царское облачение, на голове — золотой венец. Ей предстоят (как Христу в иконографии «деисуса») молящиеся Дева Мария и Иоанн Креститель; над её головой виден по пояс благословляющий Христос (что трактуется профессором С. С. Аверинцевым в неожиданном ключе, будто бы Христос не тождественен Софии, но являет Собой её «главу».
Старинных икон 15-16 вв. с изображение Софии Премудрости великое множество. Однако, они мало известны и едва ли сегодня можно увидеть их в храмах. Тем не менее, любой желающий сегодня может просмотреть их, набрав в поисковике «Икона Софии Премудрости Божией». Интересно, что это достаточно поздняя иконография, не ранее XIV века. Что же такое случилось, что после 400 лет христианства на Руси необходимо стало разъяснять пастве значение образа Софии. 400 лет уже, как стоят в древнейших городах величественные соборы, посвященные ей, уже закончили свой земной путь такие подвижники как Антоний Печерский, Алексий Московский, Сергий Радонежский и т. д.. Уже создали свои шедевры такие мастера как Андрей Рублев и Феофан Грек. Что может быть еще не понятно народу? Что может он еще не знать о Премудрости Божией? Посмотрим еще на эту икону и сравним ее с барельефом древнейшего Дмитриевского собора города Владимира.
Что такое софистика, и откуда она взялась? Философское учение – софистика, преследовало в основном практические цели – как эффективнее оказывать влияние на людей. Изначально слово «софист» означало «мудрец», но впоследствии оно приобрело яркую негативную окраску (пустослов, лжец, обманщик). Искусное оперирование понятиями, жонглирование смыслами, «кривда» и «правда», как писал Аристофан, - то, чему софисты готовы были обучить за деньги. Софистика использовалась чаще в личных корыстных целях, нежели как инструмент познания. В логике софизмы принято понимать как умышленно ложное утверждение/рассуждение, выдаваемое за истину, манипулирование сознанием. Подмена понятий и игра смыслами в споре - основные приемы софистики. На самом деле, то же самое НЛП (Нейролингвистическое программирование) корнями уходит, как раз, в софистику. Основа этой техники строится не столько на том что ты говоришь, а на том как и когда ты говоришь. Со времен Античности ничего, по сути не изменилось. Отдельные личности с хорошей смекалкой, развитой логикой и деловой жилкой умудрялись зарабатывать кучу денег на убеждении людей в ложных утверждениях. Софистика – один из излюбленных приемов политиков. Если софистика используется как инструмент влияния на массы, то всегда ставится задача – сделать это как можно менее заметно. Что, по большому счету, сделать несложно, потому что большинство людей, как правило, не обладают критическим мышлением.