Падение Западной Римской империи и процесс христианизации населения не мог не привести к изменению европейской философской парадигмы. Если при Константине I Великом христианство обрело характер религии, которую можно было открыто исповедовать (Медиоланский эдикт 313 года, вопреки массово распространённой ошибке, не провозглашал христианство государственной религией Римской Империи), то при Феодосии I Великом христианство обрело статус единственной официально дозволенной религии. Закрывались языческие храмы, запрещались языческие праздники и ритуалы. Пересматривалось отношение к браку и морали. Юстиниан I закрыл Афинскую академию и иные центры античной философии. Таким образом, назрел вопрос о переоценке наследства античной эпохи в связи с распространением новой религии.
Раннее Средневековье было отмечено изобилием христианской духовной литературы. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, Аврелий Августин, - все они и многие другие развивали в своих трудах основы христианского мировоззрения. Однако стоит отметить, что существовало некое региональное деление христианской литературы. На востоке христианские авторы стремились в основном сконцентрироваться на вопросах внутренней духовной жизни либо вопросах христианской морали. На западе (наряду с уже ранее упомянутой литературой) получило развитие политико-правовое направление христианской мысли. Конечно, обе эти лишь условно поделённые области знаний о христианстве трудно обособить друг от друга как по региональному признаку, так и по самой сути: внутренняя духовная жизнь лица не может не оказывать влияние на общественно-политические взгляды и наоборот. В то же время в распоряжении учёных мужей оставались элементы наследия античной эпохи, и хотя имели место уничтожение и борьба с отдельными проявлениями культуры предыдущего исторического периода, становилось очевидным, что просто так избавиться от таких бесценных творений человеческой мысли было бы безумием.
Научная мысль нуждалась в утверждении важности рационального мышления. Стройность и взаимообусловленность причинно-следственных связей вызывало к жизни необходимость поиска оптимального соотношения веры и разума. В христианском обществе человек без веры воспринимался как беспринципное существо, которого стоило обходить стороной. Но и глупый и невежественный человек доверия тоже не вызывал. Необходим был гений, чтобы разрешить этот конфликт. И, конечно, такой человек нашёлся.
Св. Фома Аквинский происходил из старинного итальянского рода. Он с детства воспитывался в атмосфере, где рациональное знание и вера имели одинаковую важность, и потому эти две категории казались ему нераздельными. Приняв сан, он сделал огромный вклад в укрепление авторитета Католической Церкви тем, что смог обосновать необходимость веры через человеческий разум, который в его сознании был ничем иным, как способом познания Бога. Создание принципиально нового вида мышления, представлявшего собой переработанное наследие аристотелевской логики, прекрасно сочетавшейся у него с глубоким познанием основ христианского вероучения, обессмертило имя великого Учителя Церкви.
В идеях св. Фомы Аквинского можно обнаружить не только отсылки к религиозным идеям, но и полноценные философские и социально-политические концепции, актуальные сегодня. Вечные истины, составляющие основу христианской веры и являвшиеся Божественной мудростью, провозглашались в качестве божественного права – основы всех основ для христианского общества. Божественное право не зависит от человека, оно вечно, непоколебимо и императивно ему дано свыше для его же блага. Из божественного права проистекало право естественное, содержанием которого являлось благо общества и государства и которое могло быть обосновано с помочью разума, а оно в свою очередь становится источником писаного права, представляющего собой воплощение разумных ценностей в конкретной и доступной для общества форме. Немаловажное значение имело учение св. Фомы о легитимности государственной власти. Любая власть имеет божественное происхождение. Но, исходя из порочности человеческой природы, государи (как те же люди, не лишённые недостатков) могут злоупотреблять ей, тем самым нарушая установления Бога и подрывая справедливость такой власти. Обретая тиранические черты, власть тем самым утрачивает право на легитимность, а подданные могут не подчиняться своим государям. Подобные идеи отчасти обосновывали авторитет Папы Римского как арбитра между светскими государями и их подданными, а отчасти сформировали почву для развития теории естественного права в том виде, в каком она известна сегодня.
Таким образом, значение вклада гения св. Фомы Аквинского в развитие доктрины Церкви даже через более 600 лет после его смерти остаётся неоценимым и непревзойдённым. В 1879 Папа Лев XIII признал труды св. Фомы Аквинского официальным учением Римской церкви. Но даже в наше время тезис о постижении веры через разум, выдвинутый св. Фомой Аквинским, остаётся свидетельством того, что обе эти категории не только не противоречат друг другу, но совместно способствуют воспитанию и развитию достойного, образованного человека.