Найти тему

Махатма Ганди – победитель Британской империи ненасилием: а был ли мальчик?

Мохандас Карамчанд Ганди, прозванный почитателями Махатмой (Великой душой), безусловно, сыграл в истории. В чем же была его настоящая заслуга перед Индией и перед человечеством? Была ли его деятельность одним из великих триумфов ненасилия, тактики гражданского неповиновения над грубой силой, над штыками и, пушками и полицейскими протоколами или он его наследие было и остается нужным многим по другой причине?

Обратимся к фактам. Ганди происходил из хорошей семьи – его отец и дед были министрами индийских князей. Будущий апостол ненасилия получил юридическое образование и сначала его карьера не отличалась, принципиально, от пути многих индийских адвокатов. Он практикует в южноафриканских колониях Британской империи, где была многочисленная индийская диаспора, состоявшая, в основном, из гастрабайтеров.

И там Ганди нашел себя. С середины 90-х годов XIX века он начинает борьбу за права индийцев. Положение последних, действительно, было не лучшим. Дискриминационные законы, на (например, предписывавшие всем регистрироваться в полиции со сдачей отпечатков пальцев, то есть, как преступников или подозреваемых) ставили их на в положение людей второго сорта. Почему Ганди и его сторонники обратились к ненасильственным методам борьбы? Была ла или причиной этого врожденная трусость индийского духовного лидера? Он сам говорил, о своем детстве что: «Я был очень робок и избегал общества детей. … Кроме того, я был трусом, я боялся воров, привидений и змей … Темнота приводила меня в ужас». Но, при этом, «я был крайне самолюбив, малейшее замечание вызывало у меня слезы». Скорее всего, нет. Его поддержали миллионы. Не все же они были боязливы. Дело в мировоззрении, сформированной национальной религией. Говорят, что любая религия рождает страх. Смотря у кого. И смотря какой и с какими результатами. И страх бывает разным. Монотеистическая религия ставит человека перед лицом с Всемогущим Богом, от которого нельзя ни спрятаться, ни откупиться. У Него и так все есть. И здесь есть только два пути: забиться в угол (как Адам, в книге Бытия, после грехопадения прятался от Бога за деревьями (Быт. 3:8). Нет ничего глупее. Или же это вырабатывает мужество. Раз уж сбежать нельзя, то смело говорить начистоту с Тем, Кто тебя сильнее. И это переносится и на реальную жизнь, на взаимоотношения с другими людьми. Язычество со множеством богов дает возможность маневрировать и, в случае чего, искать себе нового господина. Вишну менять на Шиву, а его на Ганешу. И, на всякий случай, привычку кланяться всем подряд, и чужой господин – это господин, который может наказать за неуважение. И это тоже становится привычкой, распространяющейся и на мир людей. Что остается при такой системе? Повиноваться. Вот и Ганди с его приверженцами давали себя бить, сажать, надеясь лишь на то, что господа колонизаторы осознают свою неправоту. Только непонятно, почему кто-то должен что-то осознать? И так система работает.

Ганди в молодости

Два десятилетия ненасильственных действий в Южной Африке дали Ганди победу. В 1914 году ему удалось добиться отмены расистских законов в британской южной Африке. Но что выиграл он и его сторонники? Индийцы сидели в тюрьмах, шахтеров в1913 году даже расстреливали за отказ работать, но что они принципиально изменили? Денег больше не стало. Презирать меньше их не стали, они продолжали быть людьми второго сорта. Ну «запретили эцелопу их по ночам бить». Дали подачку. Причем, больше в угоду не самим индийцам, а либеральному общественному мнению. За них высказались Эйнштейн, Бернард Шоу и подобные известные люди.

После этого Ганди перебирается в Индию и начинает борьбу за предоставление ей независимости. Методы те же. Одним из них стал отказ от британских товаров, который навредил конкретным фирмам. Конечно, падение доходов бюджета и лобби владельцев фабрик некоторую роль играли. Однако с Индии собирались налоги. А с этого источника кормились другие группы британской элиты. Была, наконец, национальная гордость, нежелание создавать прецедент для других британских владений и, вообще, проигрывать каким-то жителям колонии.

И много ли индийцев поддержало бойкоты? Какова их истинная результативность? В нашей истории тоже был случай, когда, в 1907 году, депутаты Второй Государственной Думы, распущенной царем, изменившим при этом избирательный закон, начали кампанию гражданского неповиновения. Собравшись в Финляндии (она была частью Российской империи, но там действовали свои законы и арестовать там было сложно, хотя и вполне возможно) обратились к населению России с грозным воззванием, которое должно было разрушить до основания «прогнивший царский режим». Они призвали не давать государству ни одного рубля налогов, ни одного солдата в тогдашнюю призывную армию. И что? Режим пал только через десять лет, когда об их воззвании давно забыли. А тогда государство не обанкротилось, налоги, как платились, так и продолжали. И восстания, вспыхнувшие по стране, подавляли призывники. И подавили. Подобные попытки ненасильственной смены власти были и других местах, в другое время. Только успешных не было. Если, конечно, эти кампании не были ширмой для переворота в верхах.

А знаменитый ирландский бойкот, движение, благодаря которому появился термин? Он происходит от фамилии капитана Чарльза Бойкотта, служившего в ирландском поместье сборщиком арендной платы с крестьян. С ним перестали иметь дело и даже разговаривать. Метод борьбы достаточно простой и включает в себя действий, за которые можно сесть, поэтому он и получил популярность. Однако Ирландия независимость от его применения не получила. После Первой Мировой войны ирландцы боролись с оружием в руках, в результате чего заставили англичан уйти. Но это было через десятилетия. И у Ганди его сторонников ничего не вышло.

Был «соляной поход» в 1930 году. Ганди повел множество сограждан демонстративно выпаривать соль на морском берегу, нарушая, тем самым, государственную монополию. И к чему это привело? 100 тысяч человек потеряли свободу. Тюрьмы справились с наплывом. В конце концов, это англичане во время англо-бурской войны придумали концлагеря. Тут бы проблем не было. А вице-король как сидел в Симле (курортный городок в горной местности – летняя резиденция верхов колониальной администрации) и Дели, так сидел и дальше. А деньги с Индии все текли в Англию…

Индийцы, под руководством Ганди, мужественно шли на жертвы и продолжали все новые и новые кампании неповиновения. С тем же результатом. Главное для Махатмы – это принципы, за которые он был согласен платить высокую цену. Например, в 1930 году, во время демонстраций в Пешаваре, два взвода солдаты отказалось стрелять в протестующих и начали брататься с ними. Февральская революция началась именно так … Но Ганди сурово осудил нарушение присяги. И пресек подобное развитие событий. Насколько оно было возможно – это другой вопрос. Но шанс сбросить британское иго был. Что им двигало? Трусость? Боязнь лишиться жизни за серьезную попытку свержения колониального господства? Вряд ли. Это был идейный человек, не раз сидевший за свои убеждения. Нет, корень опять в мировоззрении. Это идея о Карме. Карма – это закон причинно-следственных связей. Ты страдаешь или наслаждаешься за совершенное в прежних жизнях. Избежать этого нельзя. Поэтому нельзя говорить об «улучшении» кармы. Ее можно лишь выстрадать (или «отблаженствовать»), но пока не прошел. По-другому – никак. Плюс кастовая систем Индии. Если ты родился в определенной касте – выполняй ее обычаи, занимайся тем, что предписано ее членам. Не важно брахманом ты родился или шудрой. Была даже каста воров. Хочешь – не хочешь, а надо. Нарушение кастовых правил – это грех (если применить западное понятие), то есть нарушение законов Бытия. И за это придется платить. В этой жизни или в следующей. Исходя из этого, с точки зрения Ганди, солдаты должны были повиноваться командиру (пусть и проклятому британцу) и стрелять в своих соотечественников. Или, на худой конец, умереть, безропотно вынося наказание за нарушение присяги колонизаторам. Такая философия может воспитывать только рабов. В ее основе не постоянный разрыв с прошлым, как в христианстве, где истинное покаяние должно включать в себя изменение прежней жизни, отказ от себя прошлого, сотворение себя нового, а лишь бесконечное движение по наезженной колее. Куда старшие скажут. И можно ли с такими принципами добиться независимости своей страны? Солдат эти, «не выполнивших свой долг» отправили на каторгу. Но что стоили судьбы нескольких человек по сравнению с принципами Великого Моралиста - эзотерика? Ведь Ганди, строго говоря индуистом не был, как он сам говорил: «Я — индуист, я — мусульманин, я — иудей, я — христианин, я — буддист!».

И так продолжалось десятилетиями (а могло бы и столетиями, при преемниках Махатмы). Он торговался с властями по мелочи. Например, в1931 году им было заключено соглашение с вице-королем Индии лордом Ирвином. В обмен на прекращение сатьягратхи (акций мирного протеста), колониальная администрация милостливо разрешила пикеты, митинги и дало амнистию политическим заключенным. И за такую мелочь люди шли под латхи, бамбуковые палками с металлическими наконечниками. Их били, но новые и новые последователи Ганди подходили и покорно получали ими удар и падали. Резиновый гуманизм придумают позже. Могли убить или покалечить? Ничего страшного, пусть карму отрабатывают, а у нас Идеи!

-2

Индийские летчики. Выглядят посерьезнее демонстрантов

Но Индия же ее получила. Причем не проливая реки крови, как во время восстания сипаев в 1857-59 годах. Или войны за независимость в Америке. Да, вооруженного мятежа не было, но мог бы … В ходе Второй Мировой войны существовала серьезная угроза вторжения японцев в Индию из Бирмы, оккупированной Японией и получившей от нее формальную независимость. Англичанам ничего не оставалось делать, как только разместить там большое количество войск. Своих столько просто не было, они и в других местах были нужны. Пришлось пойти тем же путем, как и во время покорения Индии – набирать и, обучать и вооружать солдат из местных. И получилась огромная наемная (комплектовалась не по призыву) армия. Накануне войны в Индии было 350 тысяч военных (из них 206 тысяч индийцев). К 1944 году вооруженные силы в Индостане составили 2 миллиона человек (еще полмиллиона отправили сражаться в Африку, в Европу и т.д.). Но, главное, подготовили местных офицеров – их стало 20%. Индийцам дали современное оружие. И даже создали флот. Для англосаксов и, вообще, морских наций он значит больше, чем для нас, немцев или китайцев. С него все и началось. В 1946 году восстали военные моряки в Бомбее. Это была просто забастовка, охватившая весь флот и береговые подразделения. Англичанам удалось это нейтрализовать мирным путем. Но они понимали, что так просто все это не закончится. Другие части были ненадежны. И перед Лондоном встала дилемма: или подавить силой или дать независимость, стараясь сохранить экономические позиции в бывшей колонии. Первый путь был нереален: деньги после войн уже кончились, страна сидела на ленд-лизе (по которому ей отправили в четыре раза больше оружия и снаряжения, чем в СССР). Денег на новое подчинение Индии США бы не дали, им, как и СССР было нужно падение колониальной системы, чтобы дать новые возможные сферы влияния. И, главное, сколько пришлось бы мобилизовать британцев, если учесть, что и восставшая Индия стала бы ставить под ружье все новых и новых солдат? Оружие был Советский Союз с Америкой бы поставили.

И независимость дали. Только причем тут Ганди? Если бы его идеи ненасильственного сопротивления проникли бы в войска, то тех солдат британцы бы просто бы разоружили и выпороли, заменив на британцев, гурков или кого еще. Война же уже кончилось и можно было обойтись снова небольшими контингентами.

Однако Ганди сыграл определенную роль в мировой истории. Он, объективно, помогал англичанам сдерживать протест в мирных формах, что выгоднее восстания, в любом случае. И он сделал популярными только идеи ненасилия (Толстой был широко известен задолго до него), но дал людям Запада новую схему господства уже у себя дома, над собственным населением. Индийские верования, порождаемая ими философия исполнения долга, Кармы, которую нельзя обойти, сама йога, погружают в полусонное состояние. Идея реинкарнации тоже, неизбежно, порождает пассивность. Зачем сейчас что-то делать? У тебя же потом будет бесчисленное количество шансов. Это же не христианство, согласно которому жизнь одна и все надо делать сейчас, а то не успеешь.