Движение карматов не исчезло бесследно, получило продолжение. С появлением на побережье Персидского залива баз европейцев, эти самые европейцы стали организовывать миграцию из глубины материка к себе под бок племён аборигенов, желательно не сильно развитых и слегка притесняемых соседями- по канонам «Исхода». На новом месте переселенцам давали какие-то культуру, знания, язык и религию, и они становились помощниками колонизаторов на местах. Вот в среде таких переселенцев появился новый проповедник (учёный, аятолла, муджтахид) Ислама Ахмад аль Ахсаи.
Известно о его происхождении немного, подчёркивается, что его семья перешла из суннизма в шиизм (тонкости такого перехода тогда были еле уловимы, это просто подчёркивает сам факт того что племя перебралось из пустыни в более развитый Бахрейн). Как гласят биографы, тяга к знаниям привела его к изучению Корана, читая который он стал впадать в трансы и в видениях к нему являлись непорочные имамы, сначала трое, затем все 12. Он делился мудростью, полученной от святых во время медитаций и росло число его сторонников.
Со временем он перебрался в Кербелу- центр шиитского богословия, где был замечен авторитетными учёными и попал под их опеку. Стоит отметить, что несмотря на многотомные уверования историков ислама в том, что жители Аравийского полуострова через одного являлись богословами, появление в начале 19-го века учёного араба (в смысле рождённого на Аравийском полуострове) в Кербеле, явление куда более удивительное чем появление Михайло Ломоносова в Академии Наук(подробнее об этом), так как никаких учёных, богословов, или учёных богословов из тех степей пустынь до него не приходило! Затем переехал в Басру, где не жил на одном месте но, перебирался из пригорода в пригород.
В 1808 году он принимает решение отправиться в хадж в Мешхед (моего читателя этот факт не смутит). На обратном пути от могилы имама ар-Резы, по просьбе местных богословов он остаётся жить в Йезде. Здесь он выпускает свои труды, выступает перед прихожанами с лекциями, становится «источником права», то есть хади- судьёй.
Основным акцентом учения стала идея о сокрытии 12-ого имама Махди- совершенного шиита, и он не просто живёт среди паствы в ожидании своего возвращения, он также может вселяться в некоторых людей посредников- Пророков (ворота к Истине или Баб), но кроме того имам Махди живёт в сердце каждого шиитского учёного. Учение шейха Ахсаи было пантеистическим: ^Мироздание пронизано Божественностью - Пророк (Мухаммед) и Имам (Али), также существовали как «Полное слово» и «Совершенный человек».
Его деятельность была замечена Фатхали ханом Каджар (который сам носил титул Баб, то есть «Врата» или Пророк)и учёный отправился в Тегеран ко двору, его прибытие совпало с сильным землетрясением в пригороде Рее, что сделало его фигуру в глазах последователей ещё более мистической.
После пребывания в Тегеране, заручившись поддержкой шахского двора, он стал путешествовать по Ираку и Ирану. Есть сведения, что его выступления собирали до 16000 прихожан, а количество его последователей а Ираке достигало до 100 000 человек.
Его авторству приписывают 160 томов произведений во всех отраслях современной ему науки (правда утверждается что многие из них написаны почерком его второго сына Шейха Али Наки Alī Naqī, писал ли сын под диктовку, делал списки трудов отца или выдавал свои, так как сам был великим учёным, остаётся загадкой).
Важная деталь, ни шейх Ахмад, ни кто-либо из его ближайших подвижников не заявляли о том, что приносят новое верование или религию, напротив они просто пытались вывести уже имеющийся порядок вещей на новый уровень. Тем не менее последователи учения селились вместе, посещали одни мечети, основывали школы, создавая внутри шиитской уммы отдельные ячейки. Термин «Шейхизм» закрепился за течением значительно позже, дабы обозначить последователей шейха.
Последователями шейха объявляли себя поэты, богословы, учёные- прогрессивная часть сословия Персии. Научные исследования последователями велись не только в областях права и богословия, но и в математике, оптике, химии, астрономии и медицине.
После смерти шейха Ахмада, предположительно в 1826 году общину возглавил «рубашка его тела» Сейид Казим Решти (Учитель из Решта). Он жил и преподавал в Кербеле. Одна из мыслей его учения (преподносится современной историей как основная, в свете развернувшихся событий), что 12-й непорочный имам Махди в детском возрасте, перед опасностью пленения врагами совершил сокрытие- переход в некое другое измерение, где живёт по сей день и ждёт своего возвращения. Вернётся он перед Судным днём, но помимо того существуют особые люди- медиумы, Баб- врата, через которых имам Махди может выражать свои мысли для остального человечества. Весь мир в 19 веке ожидал пришествия Спасителя, и Большой Иран не был исключением.
Ну и Обетованный Мессия не заставил себя ждать, (подробно я рассказывал об этом в Гл IV «Махди и Восход Ислама» ч.1, ч.2, ч.3, ч.4, ч.5), в 40-х годах XIX века в Кербелу прибыл некто Сейид Али Мухаммед Ширази, человек поразивший всех своими скромностью, мудростью порядочностью и тягой к знаниям, со временем он был объявлен Баб — Воротами к скрытому имаму Махди, или на более понятном нам языке «дверью к истине».
Он собрал вокруг себя учеников и стал путешествовать по стране, проповедуя любовь к ближнему, течение его последователей стало носить имя «бабизм», формально оно происходило из шейхизма, но в реальности некоторые эксперты говорят, что бабиды перевернули идеи шейха Ахсаи с ног на голову, звучали идеи, в которых историки советской школы увидели чистейший марксизм, но бабиды заявляли о желании сделать общим (коммунальным) не только средства труда, но и например жён. Вообще в зависимости от места, где происходили события требования бабидов были очень разными, уровень коммуникации и качество передачи информации было слабым, к тому уровень грамотности населения очень низким, поэтому в умные слова учёных шейхистов каждый вкладывал то, что хотел.
Хотя большинство ранних учеников Баба происходили из шейхистов, сам Бабизм лучше всего описывается как самостоятельное религиозное течение. с характерными отличительными от исходного учения признаками:
- бабизм был радикально теософическим: Али Мухаммед Ширази в конечном итоге претендовал на полубожественный статус своей личности;
- . бабизм был вполне гностическим: «эпоха шариата подходил к концу, и на смену ему пришла новая, постзаконная эпоха;
- кульминацией бабизма стал революционный эгалитарный пыл, который фактически пытался свергнуть иранскую монархию.
Всего за несколько лет религиозное движение превратилось в революционное с идеей свержения шахского правительства и физического устранения Шаха. Правительство ответило реакцией: лидеры, в том числе Баб были казнены, или изгнаны из страны, очаги сопротивления подавлены войсками. Поскольку движение бабидов было тесно связано с шейхистами, то преследованию подверглись и последние.
Естественно, что на баррикады свергать Каджар рванули не все, несколько лидеров как из схоластических, так и из теософских сообществ, решительно выступали против бабизма. Один из них Хаджи Мурза Мохаммед Карим Хан Кирмани (1810-1873) был приёмным сыном и двоюродным братом Фатхали хана Каджар,то есть далеко не чуждым правящему двору, (забегая вперёд скажу, что ему как главе общины наследовали его брат сын и т.д, то есть члены клана Каджар вплоть до Исламской революции 1979 года). Он стал одним из критиков мессианской сущности Баба. Хотя лично себя он позиционировал лишь как толкователя трудов шейха Ахмада и Касима Решти, его расценивают как самодостаточного учёного. В новом формате религиозное течение стало больше походить на масонскую ложу или просветительскую организацию. Но, несмотря на добрые намерения за «шиитскими учёными» закрепился ярлык инакомыслящих.
Параллельно существовали и более приближенные к народу толки учения- в Хамадане жил и проповедовал Мухаммад Бакир Шариф, совершавший хадж в Мешхед и Кербелу. Он прожил 83 года и за свои заслуги в сфере богословия был погребён рядом с имамом ар-Резой в Мешхеде, что чрезвычайно почётно.
Большинство последователей оставшихся на территории Ирана примкнули к общинам фундаментальных шиитов, из тех же кто был вытеснен за пределы мамлюката Каджар, в основном на территорию Османской и Российской империй (осваиваемые этими империями) примкнули к новообразованным течениям бахаистов, но их религия-совершенно другая история.
Источники дают мало информации о современном состоянии движения и можно подумать, что оно уже носит исторический характер, но это не так: общины шейхистов существуют в Ираке, Саудовской Аравии, Пакистане, Бахрейне, Иране, Кувейте и вероятно в Сирии. Приблизительная численность последователей оценивается в миллион человек, точный подсчёт затруднителен, так как грани между учением шейхистов и двунадесятников с одной стороны, и с другой стороны более притесняемых радикалами движений достаточно прозрачны и как следствие шейхист может без особых проблем приниматься за шиита, а условный алавит быть принятым за шейхита. Самые крупные общины находятся в Басре и Кербеле. В Ираке, при режиме БААС, движение шейхистов было менее притесняемым среди остальных шиитов.
Сегодня в Басре община имеет некое подобие автономии с собственным ополчением. Самая крупная мечеть в Басре вмещает до 12 000 прихожан. Движение имеет собственное политическое крыло, участвующее в выборах и имеющих 2 места (из 36) в местном законодательном собрании.