Середина XIX века – сложный период для христианской церкви Карабаха: в 1836 году поступил указ российского императора Николая I об упразднении Албанской автокефальной церкви и передаче ее имущества, книг, церквей в ведение Армянской церкви. На фоне ликвидации церковной самостоятельности Албанской Церкви продолжалось массовое заселение армянами Карабахского региона. Эти события имели и более ранние предпосылки. Так, «6 апреля 1783 г. Екатерина II дала указание христианам албанам и армянам о свержении Ибрагим Халил-хана и создании на территории Карабаха армянского государства» (Бутков 1869, 169). Албанская патриархия Карабаха продолжала отстаивать свою независимость от армянского Эчмиадзина. Однако Армянская церковь, заручившись поддержкой России, смогла добиться упразднения Албанской автокефальной церкви и передачи всех албанских храмов, архивов и паствы в руки Эчмиадзина. Католикос Саргис, прибегнув к защите Мехти-хана, объявил себя полностью независимым от Эчмиадзина. Но в 1815 г. Эчмиадзин с помощью русских властей принудил Саргиса отказаться от титула католикоса, отречься от своих прав в пользу католикоса армян и принять титул митрополита с правами архиепископа. Так завершилась история католикосата Агванка. В условиях потери церковной самостоятельности и продолжавшегося массового заселения армянами Карабахского региона (территория бывшей Кавказской Албании), в этом регионе начинается процесс григорианизации (арменизации) местного христианского населения (потомков албан). Но, несмотря на процессы арменизации, значительная часть христианского населения провинции сохраняла албанское самосознание, что проявилось позднее – в ходе переписи населения Закавказья в 1886 г., которая выявила 7301 удина, проживающих в этом регионе (Ишханян 1916, 50-51). Иными словами, часть христианского населения Карабахского региона по-прежнему идентифицировала себя со своими предками – албанами.
Подтверждение этому мы находим у епископа Макара Бархударянца, который сообщает об огромном количестве удинских сѐл в Карабахе в середине XIX века. Этот факт признается и армянскими учеными: в вышедшей в 1916 г. в Петрограде книге историка Б.Ишханяна отмечается, что «армяне, проживающие в Нагорном Карабахе, частью являются аборигенами, потомками древних албанцев, а частью – беженцами из Турции и Ирана, для которых азербайджанская земля стала убежищем от преследований и гонений» (Ишханян 1916, 18). Между тем, в данных по переписи населения в Карабахе к концу XIX века удин, албан практически нет, что связано с тем, что всех албан автоматически причисляли к армянской национальности. Поскольку Албанская церковь была монофизитской, как и Армянская, удины автоматически причислялись к армянам как к приверженцам григорианской церкви (Гейдарлы, Гусейнов 2013). Сохранилось прошение одного из удин Карабаха, который в начале ХХ века обратился с прошением к Синоду Русской православной церкви разрешить ему принять лютеранство только для того, чтобы его не считали армянином, чтобы не подвергнуться насильственной арменизации (Гейдарлы, Гусейнов 2013).
Изучающий производство Карабаха в XIX в. С.Н.Зелинский писал: «Население армянских сел, кроме Ахлатиан, Пирнахот и Шинатага, из Мехринского и Цицианского уездов Зангязура составляют переселенцы из провинций – Карабаха, Гярмяли, Хоя и Салмаса… Переселенцы не понимают языка местного населения» (Халилов 2003, 32). Названия перечисленных автором провинций указывают на то, что здесь жили тюрки-албаны (Халилов 2003, 32).
Армянский автор А.Я.Хан-Агов пишет: «Население Джаванширского уезда, в основном, татары, армяне же приехали сюда из других мест» (Халилов 2003, 32). Ученый завершает свою мысль: «Приезжие из Ирана армяне во многом отличаются от местных карабахских (христианских албан) языком, даже одеждой. Иранские армяне не понимают местных (албан), но под воздействием приезжих местные забывают свой язык» (Халилов 2003, 32).
И.Г. Гербер, рассматривая вопросы о происхождении местного азербайджанского населения, отмечает, что население Мушкурского уезда происходит от древнейшего местного населения, называвшегося албанцами: «Они говорят по-турецки смешанно с татарским и содержат везде магометанский закон по суннской секте. Прежде сего назывались они аваганами… как Алваны или Албаны, а не Авгазы, кои ныне еще живут в Мингрелии» (Гербер 1728, 118).
В указах азербайджанских правителей Кара-Коюнлу, Ак-коюнлу XV в., в частности, в указе Султан Джаханшаха Кара-коюнлу об освобождении монастырских земель Татева и Вагиди от налогов и о подчинении армянского духовенства Гейчайского вилайета Шмавону Вардапету, настоятелю Татева (речь идет о Сюникской церкви, находящейся в Татеве - в Зангезуре, на исторической территории Азербайджана) (Кулиева 2009, 132-133). В указе
Бегум хатун, жены султана Джаханшаха Кара-Коюнлу от 1462 года, выданном Гандзасарскому Католикосу вилайета Иоаннесу, последний именуется «гордость христиан, Католикос вилайета Агбанк (Албании)» (Кулиева 2009, 133). В указе Ягуба падишаха Ак-Коюнлу от 1487 года Гандзасарскому католикосу албанскому Шмавону сообщается, что Агванк (Албания) является одним из вилайетов Азербайджана (Кулиева 2009, 133).
Описывая «Шушинское ханство на землях Карабагских и Нахчыванских», российский посол Бурнашев называет его правителя Ибрагим Халил-хана самовластным и могущественным «в Адрибежани», отмечает, что в ханстве «христиан 7000 дворов», что есть и армяне, которые служат у Ибрагим Халилхана (Кулиева 2009, 133). Таким образом, из общего количества христиан в 7000 лишь некоторая часть была армянской.
Христианское население Карабаха еще долго помнило свое албанское прошлое. Арменизация губительно сказалась и на судьбе древнего албанского княжеского рода Гасан-Джалала, которые стали называться Джалал…янами. Со второй половины XIII в. из этого рода происходили наследственные епископы, с конца XIV в. католикосы Кавказской Албании (Гандзасарские католикосы). Из письма Есайи Гасан-Джалал..яна к Петру I: «Мы по Иисусе смиренный раб Исайя, от четырех един соборный патриарх страны Арменския, нарицаемыя Агван, имеющий власть над християны народа армянского...» (Эзов 1898, 211). Ценные сведения о состоянии албанских культовых памятников Карабаха в конце XIX в. оставил епископ Макар Бархударянц. По его данным, Албанская апостольская автокефальная церковь ещѐ в 1828 г. имела в одном только Арцахе 9 епископств, и весь еѐ церковный институт находился «в цветущем состоянии», и «монастыри были обитаемы» (Гаджиева 2009, 5).
Как мы видим, население Шуши преимущественно было местным. При строительстве христианских сооружений в Шуше карабахские мастера, используя местные традиции, обратились к типу шатровых построек. Купольные базиликальные церкви были характерны для Карабаха и
Нахичевани. Стремление албанских зодчих к центрально-купольным сооружениям выразилось не только в появлении купола в базиликальной композиции, но и в формировании храмов с ярко выраженным перекрестьем, крестообразной сводчатой системой крепления купола – в этих храмах ось восток-запад по сравнению с осью север-юг получила удлинение за счет развития западной части храма. При строительстве храмов с ярко выраженным перекрестьем использовались традиции местной жилой архитектуры, объемная композиция приобретала центрический характер, купол акцентировал средоточие храма, что прослеживается в архитектуре Кавказской Албании с начала второго века.
Благодаря куполу стала меняться плановая и пространственная организация храма. Анализ памятников архитектуры Кавказской Албании II-IV вв. дает возможность проследить самостоятельное развитие и становление основных типов культового зодчества, своими истоками восходящих к древней албанской культуре, где на основе уже развитой в II-IV вв. купольной архитектуры в V-VI вв. были разработаны типы купольных базилик, центрально-купольных зданий и крестово-купольных храмов. Для христианских церквей Карабаха были характерны шатровые или конусообразные завершения. Над кровлей возвышались небольшие ротонды колокольни (4,6 или 8- столпные) с шатровым завершением.
(продолжение следует)
А. Салимова, доктор архитектуры, доцент, Азербайджанский Архитектурно-строительный Университет
