Для многих приверженцев и почитателей исконной славянской веры и древних традиций не секрет, что современное летоисчисление «от Рождества Христова» было введено на Руси Петром I, чтобы убрать путаницу в датах с европейскими христианскими странами и упростить церковные взаимоотношения. Сделал он это 20 декабря 7208 года от Сотворения Мира, что соответствует 20-му декабря 1699 года от Рождества Христова.
Указ Петра I гласит:
«7208 году декабря в 20 день великий государь царь и великий князь Петр Алексеевич, всея Великия и Малыя и Белыя России указал сказать:
Известно ему великому государю стало, не только что во многих европейских христианских странах, но и в народах словенских, которые с восточною православною нашею церковью во всем согласны, как: волохи, молдавы, сербы, долматы, болгары, и самые его великого государя подданные черкасы и все греки, от которых вера наша православная принята, все те народы согласно лета свои счисляют от Рождества Христова в восьмой день спустя, то есть, генваря с 1 числа, а не от создания мира, за многую рознь и считание в тех летах, и ныне от Рождества Христова доходит 1699 год, а будущего генваря с 1 числа настает новый 1700 год, купно и новый столетний век; и для того доброго и полезного дела указал впредь лета счислять в приказах, и во всяких делах и крепостях писать с нынешнего генваря с 1 числа от Рождества Христова 1700 года…»
К сожалению, среди сторонников дохристианской славянской веры (родноверов) прочно укоренилось представление о том, что летоисчисление «от сотворения мира» и есть то самое славянское дохристианское «истинное» летоисчисление. Увы, это совсем не так.
Эпоха «от сотворения мира», которая в кругах историков называется Византийская или Константинопольская эра — это всего лишь первая система летоисчисления, созданная ранними христианскими богословами. В ней за исходную точку взята предполагаемая дата сотворения «Богом-отцом всего сущего». Дату эту ранние христианские священнослужители рассчитали на основании двух фрагментов, взятых из библейских текстов: книги «Бытие» и 2-го послания Петра.
1) «И сотворил Бог человека по образу Своему <…> И был вечер, и было утро: день шестой» (кн. Бытие, гл. 1:27—31),
2) «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2-е послание Петра, гл. 3:8).
Исходя из этих утверждений, христианские богословы пришли к выводу, что поскольку один день идёт за тысячу лет, а «Адам был создан в середине шестого дня творения», то Христос пришёл на Землю в середине шестого тысячелетия, то есть около 5500 года «от сотворения мира». Далее, чтобы уточнить дату, прибегли к другому раннему христианскому источнику — Септуагинте (древнейшему собранию переводов Ветхого Завета на греческий), в котором обильно фигурируют даты исторических событий, а также годы жизни и возраст описываемых людей. Методом сопоставления данных им удалось установить дату «сотворения мира» сперва как пятницу 1 марта 5508 года до н. э. (по современному григорианскому летоисчислению), а впоследствии ещё раз пересчитать и окончательно уточнить как субботу 1 сентября 5509 года до н. э.
Обе эти даты нашли своё отражение в нашей истории. Согласно русским летописям, до 1491 года от Р. Х. на Руси новый год начинался 1-го марта (как в Древнем Риме), а с 1491 по 1699 — 1-го сентября (как в Византии). Что привязано отнюдь не к мартовскому или сентябрьскому равноденствию (которые выпадают вообще на конец месяцев), а просто к гипотетическим датам «сотворения мира богом-отцом».
Но а как же тогда быть с исконно славянским календарём? Каким он был до христианизации Руси?
Точной реконструкции календаря, которым пользовались славяне в дохристианскую эпоху, не существует. Имеются лишь фрагментарные свидетельства со спорными толкованиями (среди которых, например, сосуд из села Ромашки и чаша из Лепесовки). К сожалению, летописные источники почти не затрагивают этот важный для нас период. Первые киевские летописи относятся к началу XI века, а самые ранние периоды, которые там описаны, датированы IX веком, и какое-либо упоминание о дохристианском летоисчислении там отсутствует.
Тем не менее, кое-какое представление о летоисчислении наших предков могут дать болгарские летописные тексты, дошедшие до наших дней через устное народное творчество приметы и бытовой фольклор, а также глубинный анализ славянского земледельческого «календаря».
Очевидно, что наиболее точным способом летоисчисления во все времена являлся солнечный календарь. Его четыре основные вехи — неизменные и точно определяемые равноденствия и солнцестояния (именно они непосредственно связаны с главными славянскими праздниками и являются основой древнего земледельческого календаря). Эти точки были известны с глубокой древности и их определение не составляло труда ни древним египтянам, ни цивилизации Майя, ни нашим славянским предкам. Но, как бы то ни было, с бытовой точки зрения солнечный календарь неудобен. Мало того, что «опорных точек» в году всего четыре, так ещё и рассчитать их, всё-таки, было далеко не каждому под силу. Куда проще опираться на циклы Луны. Лунные циклы гораздо короче солнечных и их быстрое определение было под силу любому наблюдателю — достаточно лишь одного взгляда ночью на небо, чтобы определить возраст (цикл) Луны. Широкое использование лунного календаря находит своё подтверждение как в языке (луна = месяц), так и в летописных источниках («не вѣдяаху тогда чести число, но овии по лунѣ чтяху»).
Но исключительно лунным календарь у славян тоже быть не мог. Нам, как народу земледельческому, времяисчисление необходимо было для сельскохозяйственных целей. А 12 лунных месяцев — это всего 354 дня. Такой короткий год за несколько лет значительно убегал бы вперёд, сводя на нет пользу от его использования.
Это обстоятельство и привело к формированию лунно-солнечного календаря, коим и пользовались, по мнению большинства историков и археологов, древние славяне. Т. е. это были 12 лунных месяцев, которые время от времени дополнялись 13-м для уравновешивания с солнечным циклом. Основные разногласия учёных по большей части касаются того, куда и когда вставлялся дополнительный месяц «для синхронизации». Началом же года скорее всего считалась первая неомения после весеннего равноденствия. (Неомения — первое появление Луны на небе после новолуния в виде узкого серпа). В неомении Луна наблюдается в сумерках за несколько минут до своего захода и её можно гарантированно опознать, в отличие от новолуния, когда само небесное тело на небосводе не просматривается.
Что касается древних названий месяцев, то все они напрямую связаны с природными явлениями, характерными для годичного цикла: «просинец» (когда небо проясняется), «сечень» (сезон рубки леса), «березень/берёзозол» (начало цветения берёзы, сбор берёзового сока), «серпень» (время жатвы), «листопад» и т. д. Вот только в разных регионах у разных славянских народов схожие названия обозначали немного разные промежутки времени. Где-то «березень/брезень/брязок» — это март, а где-то это апрель. Где-то «липень/липань» — июнь, а где-то — июль. «Студень», «листопад», «червень», «грудень» — всё было относительно, поскольку в разных регионах обширного ареала проживания славян климат имел свои различия: где-то теплело раньше, где-то позже.
Таким образом, можно утверждать, что единой всеобщей и строгой календарной системы у древних славян не существовало.
Отдельно стоит упомянуть о таком понятии, как неделя (седьмица), т. к. среди части родноверов и тех, кто интересуется древним летоисчислением, бытует мнение, что неделя в дохристианскую эпоху состояла из шести дней. На чём основывается это утверждение, мне неизвестно. На сегодняшний день нет ни одного сколь бы то ни было правдоподобного доказательства этому. И само по себе число «6» является нехарактерным не только для славян, но и для всех соседствующих народов. Тогда как напротив, число «7» прочно вплетено в родную культуру и находит своё отражение в пословицах и поговорках: «Семь пятниц на неделе, «Семи пядей во лбу», «Лук — от семи недуг», «За семь вёрст киселя хлебать», «Седьмая вода на киселе», «Семь бед — один ответ» и проч. Плюс семёрка — это ещё и 7 небесных светил, известных с ранней древности: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн.
Также популярными являются спекуляции по поводу этимологии слова суббота и названия этого дня до христианизации Руси. Неизвестными авторами выдвигаются безосновательные этимологические цепочки «суббота» <= «собота» <= «со + бытие» или «суббота» <= «собота» <= «со + бог». Ничего, кроме кривой усмешки такие умозаключения вызвать не могут. Совершенно точно можно сказать, что «суббота» — это заимствованное еврейское «шаббат» (ивр. שַׁבָּת шабат), которое перешло вместе с христианским учением через латинское или греческое посредство в огромное количество языков: Сравните: ср.-греч. «σάμβατον» [самбатос] и ср.-лат. «sabbatum»; чешский, словацкий, польский, словенский языки — «sobota»; белорусский, сербский, украинский — «субота»; итальянский — «sabato», французский — «samedi», испанский и португальский — «sábado», румынский — «sâmbătă», чувашский — «шăматкун» («шăмат» + «кун» [день]), армянский — «շաբաթ» [шабатʰ], грузинский — «შაბათი» [шабати], таджикский «шанбе» и проч. Прежнее же название шестого дня недели (или седьмого, в случае, когда неделя отмеряется с воскресенья) затеряно в истории. Вряд ли когда-нибудь удастся узнать это. «Шосток/шесток», как предполагаемое реальное название, является новоделом и не находит подкрепления ни в устном фольклоре, ни в письменных памятниках истории.
Посему при реконструкции славянского календаря, сетки языческих праздников, а также обычаев и обрядов, следует быть весьма осмотрительным и огромное внимание уделять источникам информации. Если мы хотим возродить на былом уровне действительно исконную русскую веру, обновить и сохранить истлевающие страницы истории — не стоит переиначивать смысл и заполнять пробелы и истёртости своими домыслами. Фантазия — это не та почва, на которой произрастает истина.
© Носенко Роман