Моане Медоу было 22 года, когда её бабушка умерла в больничной палате, сидя, с открытыми глазами, обхватив руками членов своей семьи.
“Её дух покинул тело вот так. В одно мгновение”, – сказала она. “Я не была религиозной, но её дух как будто витал в палате в течение 15 минут. Была такая энергия, пульсирующая. Я никогда не испытывала ничего подобного раньше”.
Это событие, хотя и болезненное, оставило отпечаток на Медоу и убедило её в том, что она должна стать межконфессиональным капелланом, чтобы иметь возможность сопровождать других умирающих.
Теперь капеллан хосписа заинтересована в том, чтобы помогать людям в других переходных периодах – изменениях восприятия, которые вызывают психоделические наркотики. “Нахождение с людьми в изменённых состояниях сознания” может быть схоже с такими переломными моментами, как брак, рождение ребёнка или смерть, говорит Медоу, и она стремится соединить капелланство и работу по сопровождению людей, находящихся под воздействием психоделиков.
“Психоделический опыт, особенно в больших дозах, может ощущаться как смерть”, – говорит Сэм Шонкофф, доцент кафедры иудаики в Высшей теологической школе в Беркли, Калифорния. “Человек может чувствовать себя так, как будто он рождается. Можно ощутить чувство экзистенциального разрыва. Присутствие капеллана, который, возможно, имеет большой опыт общения с людьми, столкнувшимися со смертью, может быть действительно применимо к сопровождению людей, испытывающих подобные ощущения от психоделиков”.
С середины прошлого века приливная волна научных исследований психоделиков наводнила академические журналы доказательствами того, что эти вещества могут принести облегчение от зависимости от курения до тревоги и депрессии. Эти преимущества, по крайней мере, частично, как утверждают некоторые исследователи психоделиков, обусловлены мистическими или духовными встречами, которые могут вызывать эти наркотики.
“Поскольку научные исследования духовного опыта с психоделиками стали выходить так сильно, – говорит Медоу, – я думаю, что люди начинают понимать или признавать важность религиозной подготовки и знаний в психоделической работе.”
В результате академические институты по всей территории США запускают программы обучения, в рамках которых духовные практики могут стать квалифицированными психоделическими фасилитаторами, прокладывая путь для новой области психоделических капелланов.
В настоящее время возможности для таких ролей в США ограничены, так как использование самих наркотиков считается экспериментальным. Кетамин, мощный, но относительно безопасный анестетик, легален для медицинского использования, и некоторые медицинские капелланы выступают в качестве организаторов кетамин-ассистированной терапии, которая показала перспективность для снятия депрессии. Поскольку исследователи начали проводить клинические испытания психоделических методов лечения, они также нанимают капелланов.
Преподобная Кэролайн Пикок, рукоположенный епископальный священник и капеллан медицинского центра Эмори в Атланте, будет служить в качестве духовного врача в клинических испытаниях, оценивающих, может ли псилоцибин помочь в лечении тревоги, депрессии и хронической боли, испытываемой людьми, пережившими рак.
В таких условиях психоделических капелланов просят оказывать духовную помощь клиентам до, во время и после приёма психоделиков, помогая им в работе по извлечению смысла из полученного опыта.
“Некоторые из вопросов, которые психоделические священники выносят на обсуждение, являются одними из самых старых вопросов”, – сказал Шонкофф, отметив, что шаманы, знахарки и старейшины коренных народов занимались этой работой на протяжении веков. Но присутствие психоделического капеллана в этих научных командах – это нечто новое.
Джейми Бичи, капеллан по образованию и директор по образованию Центра психоделических исследований при университете Наропа в Боулдере, штат Колорадо, присоединился к исследованию, изучающему МДМА, также известный как рекреационный наркотик экстази, в качестве помощи при устойчивом к лечению посттравматическом стрессовом расстройстве. Исследование, проводимое под руководством Многопрофильной ассоциации психоделических исследований, показало, что 67% участников, принимавших МДМА, больше не соответствуют критериям ПТСР, по сравнению с 32% участников в группе плацебо.
“Я был вынужден наблюдать, как люди способны пережить травму таким образом, чего я не видел в больнице или в травматологических центрах, где я работал”, – сказал Бичи, бывший капеллан в сфере здравоохранения.
По словам Бичи, капелланы, которые часто “присутствуют при травмах, разворачивающихся в реальном времени”, могут помочь клиентам сориентироваться в событиях, которые могут нарушить их существующие системы убеждений, с чем могут столкнуться пациенты психоделической терапии. “В одном из исследований ДМТ – другого мощного психоделика – проведённом в Джонсе Хопкинсе, люди, которые вошли в исследование, сообщив, что они атеисты, очевидно, вышли из исследования, чувствуя себя менее связанными с атеизмом”, – сказал Бичи в интервью RNS.
Бичи разрабатывает концентрацию степени в психоделической терапии для программы “Магистр божественности” в Наропе, которая уже предлагает сертификат психоделической терапии для профессионалов.
Мидоу, тем временем, является программным директором новой программы сертификации психоделических фасилитаторов в Центре науки о психоделиках Калифорнийского университета в Беркли, предназначенной для людей, которые уже являются профессионалами в области духовной помощи и здравоохранения. Выпускники могут претендовать на получение лицензии фасилитатора псилоцибина в Орегоне или Колорадо, которые недавно декриминализировали псилоцибин. Религиозные специалисты смогут выступать в качестве психоделических капелланов в медицинских или исследовательских учреждениях, где это позволяют правила.
“В программе, которую я веду в Калифорнийском университете в Беркли, духовным аспектам психоделической работы придаётся большое значение”, – говорит Мидоу. “Поэтому мы привлекаем капелланов в нашу программу обучения и продвигаем их опыт и знания в этой области”.
Как в Калифорнийском университете в Беркли, так и в Наропе, программы подчеркивают коренные корни многих психоделических практик, что Шонкофф отмечает. “В этой развивающейся области изучения психоделиков существует тенденция пытаться говорить о так называемых мистических аспектах психоделиков без ссылки на конкретные культурные и духовные традиции, которые использовали эти вещества”, – сказал он.
Рон Коул-Тернер, заслуженный профессор Питтсбургской теологической семинарии, который часто пишет о теологии и психоделиках, считает, что по мере того, как в штатах будет отменена уголовная ответственность за психоделики, рекреационное, церемониальное и религиозное использование психоделиков, скорее всего, будет расширяться.
“Дайте нам десятилетие, и я не могу представить, что у нас не будет устоявшихся возможностей во многих частях Соединенных Штатов, определенно в Орегоне, очень вероятно в Колорадо и других местах… где будут открытые, открытые, законные и достаточно хорошо контролируемые, а значит, безопасные пути для людей, которые просто хотят посмотреть, обогатит ли это их духовную жизнь”, – сказал он в интервью Religion News Service.
По словам Селины Де Леон, основателя и директора церкви Circle of Sacred Nature 501(c)3, расположенной в районе залива Калифорнии, для которой прием аяуаски является “сакраментальной практикой”, которая является “фундаментальным выражением наших религиозных убеждений”, – сказала Де Леон в интервью RNS.
Хотя Де Леон считает, что эти вещества обладают “прекрасным потенциалом”, она с готовностью признаёт, что не все психоделические переживания являются положительными. “Иногда психоделический опыт может быть очень сложным, и людям может быть очень полезна поддержка в процессе осмысления”, – сказала она. “Я думаю, что капелланы могут очень хорошо подходить для этого на уровне сообщества, вне клинических условий”.
Некоторые люди, добавляет Де Леон, сталкиваются с дестабилизирующими ситуациями – так называемым “плохим трипом”, – и из-за уязвимости человека во время психоделической терапии могут возникать риски безопасности.
В настоящее время не существует стандартного пути для того, чтобы стать психоделическим капелланом. Бичи хотел бы, чтобы к программам без степени, подобным программе Наропы, добавилась национальная сертификация психоделических капелланов, подобная тем, которые сертифицируют капелланов в области паллиативной помощи или этических консультаций.
Однако первая волна психоделических капелланов уже пришла, воссоединив связь между психоделиками и религией, как наука воссоединяет связь между наркотиками и здоровьем.
“Психоделики традиционно были лекарствами, которые использовались для духовного роста, исцеления и молитвы”, – говорит Мидоу. “Если мы не думаем о них в таком ключе, мы упускаем что-то очень важное”.
Кэтрин Пост
RNS