Сегодня 21 декабря – день зимнего солнцестояния. В древности, а кое-где и теперь, в этот день, и особенно, в ночь, праздновали Нардуган. Нардуган празднуется тюркскими народами, якобы, с момента их знакомства с индо-иранской культурой. В действительности, Нардуган и его происхождение покрыты магической тайной. Толков о смысле, происхождении и истории развития этого древнего ритуального праздника существует не мало. По всей вероятности, это исконно тюркский народный праздник, обоснованный крупным природным явлением.
По одной из версий, ее придерживался ныне покойный профессор Р.Г.Ахметьянов, Нардуган берет начало своего смысла с культа воды. Когда во времена язычества и мифологического мировоззрения древние народы, и не только тюркские, искренне веря в живительную и губительную силу воды, с одной стороны пытались смягчить потенцию возможной ярости; с другой стороны, возлагали на ее магическую силу большие надежды. Как известно, вода для народа была первичной во всех отношениях. В мифологических легендах, все самое необходимое для жизни человека берет свое начало в воде. По одной из древнейших легенд, даже земля произошла из комка ила, вытащенного мифической уткой со дна необъятного водоема.
Дух Воды, Су Анасы, Су Инәсе, Су Бабасы, Су Сылуы, так же и происхождение Янко Купалы берет свои истоки из Духа воды (у разных народов он назывался по-разному), мог быть и милостивым и безжалостным. Из боязни гнева воды в селениях, особенно близлежащих к воде, было принято соблюдать тишину на рассвете, в полдень в 12 часов, вечером, при наступлении сумерек, и, само собой разумеется, ночью.
Летний Нардуган
По народному поверью в самую короткую ночь в году, 22 июня, вода приобретала особую силу, в эту ночь, по поверью, должен был расцвести папоротник. Поэтому, в эту ночь было принято приносить в жертву лучшую девушку: в давние времена – племени, в более позднее – поселка, деревни для того, чтобы снискать для своего рода-племени милость водной стихии. С целью задобрить таинственный Дух таинственной Воды девушку безжалостно топили в воде. Этот обычай берет начало от общего для всех народов мира ритуала жертвоприношения. В самые древние времена жертву было принято приносить Солнцу - самому первому Богу язычников. Дух Воды, возможно, был Богом чуть ниже рангом по отношению к Солнцу, так как Солнце было более таинственным и менее объяснимым явлением, даже относительно воды.
По мере развития человечества и убывания страха перед природными стихиями люди постепенно стали отходить от дикой привычки убивать лучших из своих детей в угоду Солнцу или Воде, стали ограничиваться одеждой девушки или юноши. В более поздний период развития человечества в обряде праздника Нардуган в качестве жертвоприношения в воду стали бросать одежду девушки, признанной лучшей из девушек всей округи.
Девушки же, а поначалу в празднике участвовали только девушки, гадали на воде о своей судьбе. В то время, когда кольца и перстни только ждали своего изобретателя, в ход шли цветы. Каждая девушка бросала в воду свой цветок или венок, отличный от других. Одна из девушек вылавливала цветок за цветком и предсказывала судьбу каждой участницы праздника.
Время неумолимо шло вперед, по мере прохождения времени менялся и образ жизни народов, формировались новые, уходили в небытие отжившие традиции.
Народы, населяющие бескрайние просторы евразийского пространства, надо полагать, в силу беспросветности сельской жизни, когда лето было крайне перенасыщено полевыми работами, и значимость каждого погожего денька была очень велика, перестали праздновать этот праздник летом. Однако, у некоторых славянских народов ночь Янки Купалы продолжает иметь прежнюю популярность.
В северных районах и в средней полосе необъятной России гадание стало проводиться в святочные предрождественские недели. Вследствие внешних сходств зеркала с водой гадали не только на воде, но и на зеркале.
Современные тюрки, чаще это встречается у тех тюрков, которые остались в язычестве или приняли ту или иную форму христианства, продолжают праздновать этот праздник. Он похож на святки.
Там присутствуют ряженые, такие персонажи, как Нардуган бабай, Нардуган әби. Наряжались козлами, лошадьми, зайцами, бесами и прочими. Было важно остаться неузнанным для того, чтобы отвадить от себя тёмные силы. Устраивали катания на санях, песнопение, пляски, игры, праздничные угощения, обмен подарками. Устраивали гадания. Воду для празднования Нардугана, для ритуального гадания приносят из проруби. Принести ее должна лучшая девушка в округе, растущая в благополучной здоровой во всех отношениях семье. В более поздние времена девушку, которой выпадает честь принести воду из проруби, сопровождает возлюбленный или нареченный жених.
По другой версии, Нардуган, связанный с культом воды, был приурочен к языческому Новому году, который у всех древних народов отмечался в день весеннего равноденствия и смысл его заключался в задабривании, как земли, так и воды. Ведь урожайность во многом зависит от «поведения» водной стихии, в том числе, и от интенсивности дождей. Ритуал этого варианта Нардугана заключался в обрядовом песнопении, танцах, восхваляющих Землю, Солнце, Воду с целью получить в новом году хороший урожай в земледелии, прибавление численности скота в скотоводстве. С этой же целью готовились особые блюда. В современном осмыслении этого праздника у многих тюркских народов Нардуган спутался, смешался, в некоторых местах даже отождествился с Наврузом после принятия ислама, так как Навруз в евразийское пространство пришёл как атрибут мусульманства. На самом деле Навруз тоже языческий праздник, и на родине ислама был запрещён.
По версии Мурада Аджи, автора нашумевшей книги в 90-х годах прошлого столетия «Полынь половецкого поля», Нардуган в буквальном переводе означает «Солнце возродилось (туган)» (так оно и переводится) или «хлеб (нар) уродился». В восприятии древних людей Солнце и Хлеб отождествлялись, поэтому хлеб в древности выпекался исключительно в круглой форме. По его версии, Нардуган праздновался зимой, в самую долгую ночь в году. В эту ночь должны были вернуться к жизни умершие родственники. Образ «үлгән» был символом умерших. Вероятно, он и явился прототипом Деда Мороза. Ведь действительно, Дед Мороз приходит к нам раз в году, в новогоднюю ночь, в другое время мы его не знаем и о его существовании забываем.
По описанию М.Аджи, Ульгэн, якобы, выходил из-под земли, из могилы, которую народы, проживающие на территории необъятного евразийского пространства, по обыкновению издавна украшают еловыми или сосновыми ветками, которые в свою очередь являются символом возрождения и нескончаемости жизни. Наши предки верили, что в эту таинственную длинную, зимнюю ночь мертвые возвращаются к жизни, солнце начинает греть землю интенсивнее, появляется шанс вновь вырастить урожай.
Одним словом, это ассоциировалось с возрождением самой жизни, с неизбежностью цикла: жизнь - смерть, зима - лето.
В наше время, когда всё перевернулось верх дном, всё переосмысливается с другого ракурса. Есть основания всё больше убеждаться в том, что Мир всегда был многомерным. Мечты и поверья не рождаются в зацементированном материализмом сознании.
Это сценарий празднования Нардуган моими студентами, 2006 год.
https://dzen.ru/suite/c421a488-c16c-4888-8c99-783a79ded897
Счастливого Нардугана и Святок вам всем!