Мы продолжаем изучать малых пророков. Сегодня будем проходить книгу пророка Аггея. Это сравнительно небольшая книга. В ней всего лишь две глава. Но книга очень содержательная с очень глубоким смыслом. Она назидательна и актуальна для нас и сейчас.
Кратко о жизни святого пророка Аггея
Порок Аггей – это пророк из числа малых пророков. Жил он за 500 лет до Рождества Иисуса Христа. Он был пророком после вавилонского плена. Из пророков, которые писали ветхозаветные книги, часть из них пророчествовала до плена, часть – во время плена и часть после плена. Пророк Аггей своими пророчествами понуждал людей приступить к строительству Храма. Сам он родился в Вавилоне во время плена. А когда народ из плена стал выходить, то, чтобы побудить народ к строительству Храма, Господь его посещал Духом Божиим, чтобы он от Лица Господа пророчествовал людям и говорил волю Божию. Он находился в племени Левия. Это священнический род.
В этой книге есть четыре речи пророка Аггея, которые относятся к моменту построения Храма. В книге есть много Мессианских пророчеств, которые относятся к Господу Иисусу Христу.
Аггей был похоронен рядом с гробами других священников, потому что у иудеев была традиция хоронить по родам.
Имя «Аггей» буквально с еврейского языка переводится как «праздник» или как «празднующий».
В книге две главы. Сегодня пройдем первую.
Толкование на первую главу
Давайте прочитаем текст: «Во второй год царя Дария, в шестой месяц, в первый день месяца, было слово Господне через Аггея пророка к Зоровавелю, сыну Салафиилеву, правителю Иудеи, и к Иисусу, сыну Иоседекову, великому иерею: так сказал Господь Саваоф: народ сей говорит: «не пришло еще время, не время строить дом Господень».
И было слово Господне через Аггея пророка: а вам самим время жить в домах ваших украшенных, тогда как дом сей в запустении? Посему ныне так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька. Так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь.
Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. – За что? говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому. Посему‑то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений. И Я призвал засуху на землю, на горы, на хлеб, на виноградный сок, на елей и на все, что производит земля, и на человека, и на скот, и на всякий ручной труд.
И послушались Зоровавель, сын Салафиилев, и Иисус, сын Иоседеков, и весь прочий народ гласа Господа Бога своего и слов Аггея пророка, как посланного Господом Богом их, и народ убоялся Господа. Тогда Аггей, вестник Господень, посланный от Господа, сказал к народу: Я с вами! говорит Господь.
И возбудил Господь дух Зоровавеля, сына Салафиилева, правителя Иудеи, и дух Иисуса, сына Иоседекова, великого иерея, и дух всего остатка народа, и они пришли, и стали производить работы в доме Господа Саваофа, Бога своего, в двадцать четвертый день шестого месяца, во второй год царя Дария» (Анг.1,1-15).
Итак, с чего начинается эта книга? С того, что в первом стихе указывается точное время, даже точный день, когда было произнесено слово Господа через Аггея пророка. Сказано: «Во второй год царя Дария, в шестой месяц, в первый день месяца».
Царь Дарий был Персидский царь. Он дал повеление о восстановлении Иерусалима. Вышло повеление от языческого царя восстанавливать Иерусалим и строить Храм во второй год его царствования в первый день шестого месяца. Сказано, что «было слово Господне через Аггея пророка». И дальше указывается к кому: «к Зоровавелю, сыну Салафиилеву, правителю Иудеи, и к Иисусу, сыну Иоседекову, великому иерею».
В чем здесь была проблема? Почему Господь через пророка обращается к народу, чтобы он немедленно строил Храм? Народ уже пришел в Иерусалим под предводительством Зоровавеля и начал восстанавливать Иерусалим и строить Храм, но их работа была приостановлена на время. Рядом находилась Самария, и жители Самарии стали по зависти стали обвинять их перед персидскими правителями. Но царь Дарий на второй год своего царствования дал им власть спокойно работать, трудиться, дал им даже денежное пособие. У них было все. Были все условия, чтобы восстановить Иерусалимский Храм.
Как сейчас. У нас нет гонений. Можно спокойно ходить в храм. У нас есть все. Но очень часто люди, имея все, ничего не делают и говорят: «Сейчас еще не время».
Почему указывается второй год царя Дария? Потому что уже пошло некоторое время, когда была полная свобода строить Храм, а народ ничего не делал. В этом была вся проблема.
Теперь скажем о тех, к кому было обращено слово. «К Зоровавелю, сыну Салафиилеву, правителю Иудеи». Зоровавель был сыном Салафииля. Салафииль происходил от колена Давида. Он был сыном царя Иехонии. Именно этого царя Навуходоносор отвел вместе с иудеями в плен, как говорит Книга Царств. Зоровавель был его внуком. Так как он по роду был из царского колена, то он должен был и воцариться. Поэтому он стал первым правителем Иудеи после плена.
То, что касается «Иисуса, сына Иоседекова», он был так же, как пророк Аггей, из рода Левия. Он был потомком Аарона из священнического рода, поэтому он стал первым священником после периода вавилонского плена.
Это пророчество было одновременно и для царя, и для священника, чтобы и царь, и священник, то Божественное откровение, которое они слышат, передали народу. В этом и состоит обязанность и правителей наших, и священников. Они, получая откровение от Бога, должны передавать его народу. Так угодно Богу.
Свт. Кирилл Александрийский пишет: «Бог всяческих повелел пророку возвестить это им не потому, чтобы они (Зоровавель и Иисус) не знали отговорок народа, но дабы при этом как бы подвергнуть осмеянию тех, кои не вовремя впадают в беспечность и совершенно не радеют о том, к чему надлежало приложить самое усердное старание… Им лучше было бы поразмыслить о том, что если бы они первее всего заботились о предметах божественных, то, сохраняемые к благополучию Его милосердием и благодатью, они конечно проводили бы жизнь в благоденствии и богатстве, имея в изобилии все нужное».
Если правители и священнослужители в первую очередь заботятся о Божественных предметах, то они все получат. Поэтому к ним и обращается пророк, чтобы их сподвигнуть ставить в своей жизни на первое место Божественное, чтобы в жизни была определенная иерархия.
Сказано: «было слово Господне через Аггея пророка» (Агг.1,1). В греческом тексте в другом переводе можно прочитать: «слово Господне было через руку пророка Аггея». Можно и такой перевод дать этому тексту. Как это понять?
Нужно понять, что это слово Господне, которое исходит из уст пророка, не какое-то человеческое. Это не просто его личное. Это именно слово Божие. Апостол Павел про слово Божие в послании к Евреям говорит, что оно является обоюдоострым мечом.
Св. Кассиодор говорит: «Обоюдоострый меч есть проповедь Господа Спасителя, о чем Он Сам говорит в Евангелии: "Не мир пришел Я принести, но меч". Потому обоюдоострый, что содержит два завета, ибо поначалу он отделил иудеев от язычников, впоследствии обособил и отмежевал от соблазнов сего мира одних лишь христиан. Меч один, но два у него способа разреза, каковы он препоручает избранным народам в предназначенное время. Стало быть, как он говорит, эти мечи в руках, то есть в распоряжении святых, как читаем «было слово Господе рукою Аггея пророка».
Почему именно рукою сказано? Потому что здесь образ слова Божьего как меч. То есть он его держит. И есть два острых края: Ветхий и новый Завет.
Но с другой стороны, почему здесь употребляется именно рука? Это значит, что Бог может помогать нам только в том случае, если мы будем действовать сами. Потому что рука – это символ деятельности.
Вот как об этом говорит блж. Иероним Стридонский: «Если мы поднимаем руки – побеждает Иисус. Если мы поднимаем наши руки для добрых дел, через наши добрые дела Христос побеждает дьявола. Руки же толкуются как дела, поэтому написано: "и было слово Господне рукою Аггея". Разумеется, слово Господа было не в руке, а в устах, но, наблюдай тайны писания: Бог не приходит через слово, а только через добрые дела».
Блж. Иероним Стридонский говорит: если люди просто болтают о Боге и просто что-то говорят, но при этом ничего не делают, Бог к таким не приходит. Пророк Аггей их призывает к действию, к делам. В этом была суть его пророчества.
Второй стих: «так сказал Господь Саваоф: народ сей говорит: "не пришло еще время, не время строить дом Господень". (Агг.1,2).
Это была такая любимая отговорка иудейского народа: не надо строить Храм, еще не время, нужно подкопить средства. Несмотря на то, что у них были все условия.
Эти два стиха, в них можно видеть духовные прообразы и разные предсказания.
Свт. Кирилл Александрийский пишет: «Случившееся с иудеями может служить прообразом и весьма ясным всеобщего и всемирного домостроительства, бывшего через Христа. Вся земля находилась под властью прельстителя и тирана – сатаны и была в плену, уловленная при том сетями греха и неведения истинного и действительного Бога и Творца всего. Но Бог изъял ее через Христа, расторгнув узы рабства. Следуя Его водительству, мы оставляем жизнь у врагов, покидаем многобожное заблуждение, как бы в землю некую, и восходим в Сион, очевидно духовный, то есть в Церковь. Заметь, как в Иисусе и Зоровавеле изображается для нас Христос. Зоровавель, как я сказал, был из колена Иудина, не из другого колена произошел и Господь, то посему и воцарился над Израилем. А Иисус был из рода и племени Левия и назван великим священником, так как Христос соделался Первосвященником нашим, священнодействуя всегда за нас, как за Жертву Непорочную, как истинного Агнца, вознося воню благоухания Богу и Отцу. Зоровавель в переводе означает "течение переменное", а Салафииль – "склонение Божие". Как негде и сказал Христос: "Вот, Я склоняюсь на них, как река мира и как поток, наводняющий славу язычников". И бесспорно, Он есть как поток сладостей, как быть течение мира. Но склонился Он к нам и как бы переменил течение, оставив Израиля, удалился к призванным из язычников, даруя им преизобильно излияния вышних и духовных благ.
"Иисус" же означает "Спасение", как "Иоседек" – "правду". И Христос стал для нас Спасением и Правдою от Бога и Отца, ибо в Нем мы спасены, избегши сетей смерти, и оправданы через веру, освободившись от владычествующего над нами греха. Иудеи впали в нерадение и нежелание трудиться над устроением Божественного Храма, то есть Церкви Христовой. При том пусть заметят готовность язычников и их превеликое рвение к трудолюбию, ведь Дарий повелел восстановить Храм и сделать все для славы Владычествующего над всем Бога».
Здесь мы видим интересное прообразовательное предсказание. Зоровавель – царь, а Иисус – первосвященник. Так же наш Господь Иисус Христос является Царем царствующих (Он – Царь всей земли), и Он же – Первосвященник, Который принес Себя в Жертву за наши грехи. Имя «Иисус» обозначает «спасение», а так как он – сын Иоседека, то есть Он – Сын Правды. Он явился через Свою Жертву Спасением и Оправданием.
С другой стороны, то, что произошло, когда иудейский народ отказался принять Смерть и Воскресение Христа, не принял Евангелие, так же и здесь: иудейский народ не хочет созидать Церковь, Которую создал Господь.
А царь был перс. Был язычником. Он, наоборот, решил строить, дал средства. Так же и языческие народы дали Церкви великие дары святости. То есть Иудеев Бог отвергнул, а множество язычников пришло в Церковь. Язычники явились тем материалом, из которого Господь строит Свою Церковь. Именно такой прообраз мы здесь сможет увидеть.
Может показаться, что ведь Дарий – язычник и значит, он должен был препятствовать строительству Храма, а он наоборот поступает.
Недаром в Книге Притчей сказано, что сердце царя в руках Божьих находится. Многие правители даже сейчас могут даже масонами быть, но так как принцип власти установлен от Бога, то люди, даже сами не зная этого, творят волю Божию. Очень часто некоторые правители даже не могут объяснить с чем связан определенный какой-то ход. Очень часто люди удивляются: «Почему правитель так поступил? Неординарно и этого никто не ожидал…» Именно по той причине, потому что Бог вершит Свою волю.
Здесь было то же самое. Это оказалось не просто каким-то историческим действием, но еще и пророчеством о том, как иудеи будет медлить, чтобы войти в Церковь Христа, а языческие народы принесут обильный плод. Даже мы, русский народ, тоже раньше были язычниками. Это пророчество и нас тоже касается. Оно и на нас, можно сказать, исполнилось в полной мере.
Еще раз давайте прочитаем: «так сказал Господь Саваоф: народ сей говорит: «не пришло еще время, не время строить дом Господень».
Как говорит свт. Кирилл Александрийский, «прикрывая благовидными отговорками свою вину, говорят, что еще не настало время для построения храма Господня, – хотя для желания действовать справедливо всегда есть время, и добрые и справедливые люди всегда имеют возможность совершать дела во славу Божию».
То есть это на самом деле было просто элементарная отговорка. Потому что, если это дело доброе и справедливое, можно делать всегда. Делать добро и поступать по Евангелию человек может всегда. Нет такого времени: «Ой! Мне сейчас как-то неблагоприятно или неудобно…» Если дело реально справедливое, его можно делать всегда. Злые дела лучше вообще никогда не делать. Но бывают такие случаи, когда нужно сделать меньшее зло, чтобы этим пресечь какое-то большое зло.
И дальше в третьем стихе сказано: «И было слово Господне через Аггея пророка» (Агг.1,3). Что это значит? Это было второе откровение Аггею от Бога. И через это слово иудейский народ опять будет осуждаться и обвиняться. В чем же именно иудейский народ обвиняется?
Вот какое содержание было этого слова: «А вам самим время жить в домах ваших украшенных, тогда как дом сей в запустении?» (Агг.1,4). Вам ли обитать в ваших домах? Здесь стоит слово «украшенных», в других переводах – «время ли обитать вам в домах с потолками, со сводчатыми потолками», то есть особо украшенными, красивыми, «тогда как дом сей в запустении».
Им Господь отвечает такими словами: «Вы говорите: еще не время украшать Дом Божий. А ваши дома разве время украшать?» Им Господь отвечает по их же лукавству. Их дома были украшены, они были благоустроены, и люди все это делали ради роскоши.
Вот, что говорит блж. Иероним Стридонский: «Всякое время, когда мы избираем жилищем долину, или рабски отдаемся удовольствиям, есть время бесполезное… Всякое время, когда мы служим не добродетелям, а порокам, погибает понапрасну и, как будто его не было, сводится ни к чему… Если кто из нас или обитает в долине, или устрояет дом свой в удовольствии или мирской роскоши, то такой не созидает дома Божия, и Господь не имеет места в нем, где мог бы приклонить главу Свою; а так как таковой устрояет дом для лисиц, то и оказывается пустынным жилище, бывшее некогда [жилищем] Божиим».
Это можно понимать в некотором духовном смысле: если мы стремимся к удовольствиям, к роскоши, к изнеженности своего тела, то мы дом Божий, нашу душу, где должен жить Святой Дух, не созидаем. Как говорит, апостол Павел, "вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас". Наша душа, как храм Божий. Мы должны внутри себя свою душу строить через разные добродетели. А если человек предается роскоши, он наоборот отказывается и говорит: «Еще не время строить храм Божий».
Свт. Кирилл Александрийский вот что говорит: «Честолюбивые заботы о сверхнеобходимом и о таком убранстве домов могло конечно служить доказательством, и очень ясным, изобилия денег. Да, поистине ужасный и неизвинительный грех имеем мы, если божественные предметы ставим на втором месте и после человеческих».
Очень часто люди ставят Бога на последнее место в своей жизни и говорят: «Конечно, духовность нужна. Немного помолиться, чуть-чуть, в меру… В храм стараться более регулярно ходить, но это не важно. Это просто приложение к нашей жизни. Это просто способ, чтобы было все хорошо, способ решения наших земных проблем. Вот, для этого нужен Бог». А цель жизни, ради чего человек живет,– это просто какие-то его временные дела. Но мы видим. Что это «ужасный и неизвинительный грех», как говорит свт. Кирилл, потому что Божественное никогда нельзя ставить после человеческого, потому что мы никогда не сможем в самом себе создать дом Божий.
Дальше Господь продолжает обличительную речь: «Посему ныне так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька» (Агг.1,5-6).
Господь дает такое направление: нужно «обратите сердце ваше на пути ваши». Что это значит? Как это понять? Им нужно было вспомнить все, что с ними было, какая у них была жизнь, когда Храм Божий не был восстановлен. Он перечисляет: они много сеют. Вроде, посеяли столько, должно быть много плодов. А ничего нет. Кушают, но не насыщаются. Пьют (или в другом переводе сказано «пьют вино»), но не упиваются, не напиваются. То есть у них настолько мало вина, что люди не могут даже элементарно охмелеть.
У них есть одежда – она их не греет. Они пытаются много-много зарабатывать себе плату, и она через дырявый кошелек улетучивается непонятно куда. Это было связано с чем? Они не заботились о Божественном. Храм в запустении. И мы знаем, что там, где нет храма, Господь обычно эту местность не благословляет. Не благословляет особым Своим благословением. Так-то понятно, что Он заботится и печется в принципе о всем мире, но особенно Он заботится о тех местах, где славится Его Всесвятое имя. Так как он этим не занимались, у них была вот такая ситуация. И поэтому им Господь говорит: «обратите сердце ваше на пути ваши», вспомните все пути вашей жизни без того, чтобы вы Божественное ставили на первое место.
«Обратите сердце ваше на пути ваши». Здесь мы берем исторический смысл. «На пути ваши», то есть на те пути, по которым вы раньше ходили. «Обратите», обратите внимание, то есть вспомните вашу жизнь без Храма. Исторический смысл такой.
А если в духовном смысле, то это можно понимать по-другому. Если мы посмотрим, как сказано в греческом переводе, там сказано не «обратите сердце ваше на пути ваши», а «положите сердца ваши на пути ваши». Это обозначает именно возвращение к пути добродетели.
Вот как об этом говорит блж. Иероним: «Вы держали сердца свои в рабстве у пороков, без руководителя и в беспорядке устремляясь туда, куда увлекали вас ваши желания. Ныне же Господь повелевает вам, чтобы вы возбудили в себе любовь, направили сердца свои на пути свои, и чтобы не делали ничего без размышления и обсуждения, но чтобы стопам вашим всегда предшествовал светильник закона и вы могли говорить: Закон Твой – светильник ногам моим и свет стезям моим».
То есть нужно обратиться и идти вновь по тем путям, по которым они раньше ходили, но имея перед собою светильник Закона Божьего.
Как же им нужно было правильно поступить? Как именно в историческом плане должны были поступить иудеи, услышав эти слова? Чего требовал пророк: «Обратите сердце ваше на пути ваши»?
Свт. Кирилл Александрийский пишет: «Им необходимо было доставлять все нужное для построения Божественного храма, а между тем они не хотели делать этого, то, выставляя на вид недостаток в деньгах, они говорили, что сначала им надо накопить их и наперед как бы отстранить бедность, занимаясь пока земледелием или торговлею, или скотоводством, или другим чем подобным. Но лучше было возложить упование на Бога, Который и в безвыходном положении может оказывать помощь, благословлять земледельцев и открывать стези для праведных прибытков. Они чужды были благочестивых помыслов и лишились вышнего благоволения, поступая во всем неправо».
Очень часто люди говорят: «Зачем строить храм, что-то делать? У нас ничего нет». Это означает, что люди надеются на себя, не на Бога. Они не возлагают на Него упование. А нужно было возложить упование на Бога и начать действовать. И Господь им все дал.
Если это перевести в наши современные реалии, очень часто люди, например, боятся создавать семью. У людей есть все. Они от Бога явно видят, что Господь их благословляет, а они думают: «Еще не время строить Церковь малую. Еще не время. Нужно поднакопить средств, а тогда только можно будет». Отсюда следует, что люди надеются на себя, на тленные средства, на то, что они что-то сделают. Но правильно как поступать? Возложить упование на Бога. И с полным упованием на Бога, делая все, что зависит от нас, дерзнуть и начинать дела по созданию малой Церкви. Так же обстоит бывает и вопрос и с деторождением.
Но бояться не надо. Надо возложить упование на Бога. Если есть воля Божия, если, например, через священника узнали, что есть воля Божия людям создать семью, это не надо откладывать на десять лет – в этом смысла никакого нет. В этом просто проявляется надежда людей на самих себя. В этом просто малодушие, такое же, какое было у иудейского народа.
Заметьте: они много трудились. Они много сеют, пытаются есть, пить, одеваться, зарабатывать. Их труд не имел успеха, потому что они нерадиво относились к делу постройки Храма Божьего.
Если посмотрим в этом духовный смысл, вот, что нам раскрывает блж. Иероним Стридонский. Написано: «одеваетесь, а не согреваетесь». Если посмотрим греческий текст, там стоит слово не «одеваетесь», а «надеваете на себя плащ, и он вас не греет». Как это можно понять в духовном смысле?
Вот объяснение блж. Иеронима: «Плащ, сотканный из многоразличных значений и изречений премудрости, не дозволяет охлаждаться тем, которые пламенеют духом и остывать теплоте любви под влиянием северного ветра. А кто находится в состоянии среднем, тот, хотя имеет покрывало, но такое, которым покрыт не вполне, подобно тому, как он мало собрал в житницы, ел и не насытился, пил, но в недостаточном количестве, так и теперь: хотя он и будет прикрываться плащом чувствований и дел своих, но не согреется. А тот, кто по причине полной скудости души своей не имеет плаща, не имеет, потому что с умножением неправды в нем охладела любовь, поэтому о таком человеке, плащ которого захвачен другим, повелевается в Законе: возврати ему одежду прежде, чем зайдет солнце, ибо он беден и надеется на нее. Если кто из нас делает добро, достойное награды, которую имеет воздать нам Господь, то таковой собирает награду, которая должна сохранить и остаться, так что, присоединяя постоянно одни добродетели к другим, он накопляет богатства в мешок непорваный. А кто после добрых дел грешит не только однажды или дважды, но многократно, и прежняя любовь потемняет и загрязняет предшествующим пороком, тот собирает деньги в дырявый мешок. Но все это случится с теми, которые говорят: "Еще не пришло время строить Храм Господа" и равнодушно относятся к тому, что Дом Господа остается пустым в то время, как они самим обитали в долинах».
Духовный смысл именно такой. О чем здесь речь? Человек может много-много трудиться, делать какие-то добрые дела, но при этом у него остаются пороки. Он сделал доброе дело, а потом расслабился, сделал какую-то благотворительную акцию и думает: «А теперь пойду в пивнушку и напьюсь». Или только-только создал семью, Бог послал ребенка, все хорошо, и человек думает: «Сделал доброе дело. Я же все-таки добро делаю, пойду жене изменю». Представляете? Если человек так делает не раз, не два, а постоянно, его добрые дела перемешиваются с какими-то грехами разными, он ничего не получает, плода фактически нет.
Про дырявый кошелек есть очень интересная история. Жил один цирюльник. Он занимался тем, что брил бороды за деньги. Есть такая профессия – брадобрей. Ему платили определенную сумму. Он каждый раз откладывал по три монеты себе и зарабатывал очень-очень много. Однажды он узнал, что где-то на другом конце города живет такой же брадобрей, но берет не по три монеты, а по пять. Он подумал: «он за такой же труд получает больше. Лучше уж я буду так же трудиться, но буду больше получать». И он пошел туда, стал там же работать и стал получать много денег. Но после этого, как он получал много денег, он шел на базар близлежащий, и там были настолько дорогие вещи, что когда он уходил с этого базара, то у него не оставалось ни одной монеты. То есть когда человек не довольствуется малым с Богом и когда он своими трудами без Бога пытается что-то в мире заработать, он все растранжиривает так же, как этот товарищ-цирюльник. Поэтому он что сделал? Он поступил по-умному. Он вернулся обратно на свое место и стал продолжать свою работу за ту цену, которая у него была. И был почему-то доволен. И денег ему стало почему-то на все хватать. Удивительно, но факт. Поэтому нужно быть довольным тем, что у нас есть.
Очень часто люди думают: «Меня не устраивает, что я живу где-то там в провинции. Вот, сейчас в Москву поеду». Человек приехал, столько денег заработал – ой, как здорово! А деньги все тратит на жилье. Типичная ситуация.
Если человек живет по Евангельским заповедям, у него даже такой мысли не появится: «Сменить обстановку и побольше заработать». Если этому не способствуют обстоятельства жизни, человек будет доволен тем, что ему дает Бог. А такое недоверие людей Богу происходит, потому что они ставят Божественное не на первое место в своей жизни. А люди потом удивляются: почему так быстро разоряются?
Вот, что пишет свт. Григорий Великий: «Те, которые наблюдают, сколько они жертвуют, а сколько берут – не считают, для дырявого кошелька плату зарабатывают, потому что, видя в богатстве залог своей безопасности, они накапливают их, но, теряя их, из виду погибают».
Очень часто люди так делают. Им кто-то говорит: «Пожертвуйте на храм или дайте нищему». Они не так – руку в карман и что там дали и дали. Сколько дали – столько дали. Нет. Они так: «Сколько ему дать? Три рубля? Нет, три много. Два. Два тоже много. Рубль». А потом человек приходит в храм, а там, например, раздают бесплатно еду, сладости. А здесь человек уже не думает, просто нагребает себе целую охапку. Люди действительно делает так. Но что их ждет? Они всего лишатся, у них все это улетучится. Так поступать нельзя. Если будем так поступать, будем собирать деньги для дырявого кошелька. Это в прямом смысле.
А в духовном смысле – наши добрые дела. Если они у нас будут перемешаны со злом, никакого толку не будет. Вся благодать, весь духовный труд будет улетучиваться.
А если лень утреннее и вечернее правило читать? Что нам делать? Если это происходит по какой-то человеческой немощи и мы не считаем это за норму, то это просто наше немощь. Например, является ли грехом для ребенка, которому полгода то, что он не может ходить? Хотя в принципе для человека не уметь ходить – это очень странно. Если мы новоначальные и нам лень читать правило, у нас есть некое оправдание.
Седьмой стих: «Так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши» (Агг.1,7). Он опять повторяет, чтобы заострить внимание этих людей. И дальше Он говорит: «Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь» (Анг.1,8).
Господь еще раз повторяет. Это такая конструкция речи. Он сперва говорит: «обратите сердце ваше на пути ваши, вспомните свою прошлую жизнь без заботы о Храме». Потом перечисляет в чем это конкретно выражается: «Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька». И заканчивает эти слова он тем же самым: «Обратите сердце ваше на пути ваши».
И дальше Он объясняет: вспомнить свое старое зло, просто вспомнить: «Ой! Действительно, когда у меня было такое положение, какой я был бедный». Но этого мало. Просто понять и осознать, насколько нам было плохо, когда мы не ставили Божественное на первое место, – не достаточно. «Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь».
«Взойдите на гору», то есть потрудитесь. Нужно носить дерева. Что это значит? Кедры ливанские, которые в разных местах росли, нужно было срубать, трудиться и носить к тому месту, где Храм Божий раньше находился, где должен был строиться новый. Нужно было носить и строить.
«И Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь». Заметьте: Храм еще не построен. Человек еще только начал строить, только начал путь к Богу, а Господь говорит: «И Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь». То есть Я буду Свою благую волю по отношению к вам исполнять и Я прославлюсь через то дело, которое вы делаете ради Меня.
Но есть в этом и духовный смысл. Что нам конкретно нужно делать? Об этом нам говорят почти одинаковыми словами три святых отца: и блж. Иероним, и свт. Кирилл, и еще Амвросий Медиоланский.
Вот, как это перефразирует свт. Амвросий Медиоланский: «Восстаньте из домов сокрытых и грехом подавленных, и взойдите на гору небесных писаний, и срубите древо премудрости, древо жизни, древо познания, и исправьте пути ваши, исправьте дела ваши, да имеет должное порядок свой, который необходим и полезен для строительства Дома Божия».
Под древом премудрости, под древом жизни подразумеваем Самого Христа. Нужно нашим умом восходить горе и понимать высоту Священного Писания, его читать и вырубать нам древо жизни для нашей души.
Вот как об этом похожими словами говорит блж. Иероним: «Мы же получаем повеление обращать сердца свои не мимо путей наших, но по путям нашим, к которым мы обратились прежде, и, после того как мы сделаем это, подняться из домов, находящихся в ущельях на гору, чтобы по достижении высоты горы [или речи], на которой находятся необходимые для устроения храма Господня деревья, срезывать древа от всякой горы св. Писания, на которой насаждены всякие древа добродетелей и рая, и устроять храм Господа из добрых дел и учений истины. Когда этот храм будет устроен, то он будет угоден Господу, и… Он прославится чрез него. Поэтому так как нам заповедано, чтобы мы обратили сердца свои на пути наши, то взойдем на гору разумную и, отыскивая для каждого в отдельности затруднительного вопроса подходящие древа из свидетельств Писания, будем срезывать их и устроять в себе дом премудрости; и после устроения этого концем нашего созидания будет то, что Господь прославится в нас».
В Писании мы можем срезать древа добродетелей разных. Мы берем и прививаем к своему сердцу то, что берем в Писании. И в самих себя устраиваем Дом Божий из своей души. Только после этого в нас может вселиться Дух Божий, и мы можем стать храмом. А храм Божий свят, и получается, что Господь начинает прославляться.
А вот толкование свт. Кирилла Александрийского. Он об этом говорит очень красивыми словами: «Поистине прекрасное и Богу угодное дело – спешить исполнением того, что может оказываться полезным и необходимым для благосостояния Церкви и устроения ее. Будем же делать это, и при том с великой рассудительностью собирая как бы самое нужное вещество и как бы из рощи вырубая в богодухновенном Писании созерцания духовные, посредством которых можно сделать твердым и непоколебимым прославление Бога людьми или рассуждение о предметах божественных, как и раскрыть совершенство и превосходство образа домостроения с плотью боговоплощения».
Как можно созидать Церковь Христову? Если мы сами будем в себе иметь эти дерева, мы можем через эти рассуждения о Божественном, через проповедь о Боговоплощении сделать благословение Церкви. Мы будем цвести, как говорится в книге псалмов: «Праведник, как финик процветет». Подобно финику мы будем процветать в Церкви. Благодаря нам, что мы будем устраивать из себя храм Божий, будем цвести и пахнуть благоухающим ароматом вечности. А через это можем в Церковь привлечь и других язычников, неверующих, невоцерковленных, чтобы люди также страивались в эту Церковь, чтобы Храм Божий расширялся.
Дальше девятый стих. Господь говорит такие слова: «Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. – За что? говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому» (Агг.1, 9).
Господь продолжает обличительную речь: «Вы ожидаете очень много. Вы думаете: поработаем, посеем, будем очень много трудиться. Ав выходит мало по факту на практике. «И что принесете домой, то Я развею. – За что?... за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому».
Что здесь запрещается? Какая причина, что с людьми это происходит? Вот, как объясняет свт. Кирилл Александрийский: «Не дозволяет заботу о себе самих ставить на первом месте, безрассудно пренебрегая обязанностями к Богу, и предпочитать славе Божией предметы земные. Убеждает напротив уразуметь, что если несравненно высшее не находится в должном уважении, то никогда не последует благополучия и в низшем… Итак, для медлящих совершать то, что служит к славе Бога и чрез что устрояется Его дом, то есть Церковь, не может быть ни росы духовной, то есть утешения с небес, наполняющего души и сердца, – ни благоплодия от земли, то есть добрых последствий от хороших трудов телесных, ни хлеба, ни вина, ни употребления масла. Вполне и во всех отношениях они будут бессильны и чужды веселья, не упитаются елеем духовным и останутся совсем не вкусившими и непричастными благословения Христова».
Что происходит с людьми? Если они не ставят на первое место то, что касается славы Божией, то благополучия у них не получится и в каких-то их других делах. Это прямая связь.
Видите. Что происходит в духовном смысле с человеком? Как он духовно повреждается? Об этом нам говорит десятый и одиннадцатый стих: «Посему‑то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений. И Я призвал засуху на землю, на горы, на хлеб, на виноградный сок, на елей и на все, что производит земля, и на человека, и на скот, и на всякий ручной труд» (Агг.1,10-11).
Господь весь этот процесс затормозил. Если привить в наши реалии, в некоторых местах даже нет храма, и там нет ни урожая, земля вся сухая, у людей одни только проблемы, они много-много ждут, а получают очень-очень мало, нет дождя. Почему? Именно вот по этой причине: дом Божий находится в запустении.
Очень часто люди, например, не любят и даже не прилагают никаких усилий, чтобы восстановить храм в своей деревне. Он стоит старый, в нем могут бомжи ночевать, окна разбиты, а людям безразлично. Им главное устроить свою жизнь. А не получается так же, как у иудеев, которые не хотели это делать.
А в духовном смысле, как нам сказал свт. Кирилл, если люди медлят, чтобы делать те дела, которые прославляют Бога Его Церковь, Бог им не дает благодать, потому что роса – это благодать Христа, не дается людям. И их сердца не приносят ничего, никакого духовного плода. Потому что под иссохшей землей понимается человек в духовном смысле. Потому что наше тело сделано из пыли, из праха земного, как об этом говорит Книга Бытия. Поэтому наши тела, все наши дела, даже добрые, которые люди пытаются делать, если не ставят Божественное на первое место, не приносят совершенно никакой плод. У них нет духовного веселия, их Господь совершенно не благословляет.
Вот, что еще по этому поводу говорит свт. Кирилл Александрийский: «Старание о предметах высших мы должны почитать делом самым почтенным и наиболее всего достойным соревнования. Предметы же, касающиеся нас самих, пусть обращают на себя меньше нашего внимания и должны идти позади забот о славе Божией. И не только жилища, деньги и все, что относится к пустой славе, но и родство, братья и отцы, как и Христос говорит..: "тот, кто любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин"».
Здесь не говорится совсем оставить, а нужно оставить позади, то есть после заботы о славе Божьей, только потом нужно заботиться обо всем. К пустой славе относится и наше родство, наше жилище, наши материальные какие-то возможности, потому что все это сгниет. В прямом смысле. Если мы по нашим деревням пройдемся, обратите внимание на старые дома деревянные: они все уже покосились, где-то живут крысы. Это недостойно того, чтобы мы это ставили на первое место, потому что если человек это делает, он не получает ничего, лишается и Божественного, и земного.
Вот, что говорит по этому поводу блж. Феодорит Кирский. Он видит в этом указание на пришествие Господа и на то, что Ветхозаветный Закон свое назначение исполнил и приходит время Нового Завета. Вот, что он пишет: «Бог всяческих угрожает исполнить это за нерадение о доме Божием, не потому что имеет в нем нужду» Представьте себе: если бы люди не построили Храм, Богу от этого было бы плохо. Это как-то ущемило Его. Нет, речь не об этом. «Творец всех вещей не имеет нужды и в небе, создал же все по единому человеколюбию; но о них самих радея, о спасении их промышляя, повелевает, чтобы создан был храм, чтобы они, во храме исполняя закон, и извлекали из сего пользу, и совершали законное богослужение, пока, по слову Апостола, не придет Наследник. Ибо, по вочеловечении нашего Спасителя, с явлением нового завета, приял конец завет ветхий, и «закон детоводитель» , указав нам премудрого Учителя, уступил Ему место; потому что состоявшие под его детоводительтвом не стали уже иметь нужду в первоначальном его водительстве».
Господь им повелевает восстановить все богослужение в храме, чтобы пришел в этот храм Христос. Ветхий Завет только указывал на Христа, был детоводителем, был учителем, вел людей ко Христу. Это пророчество было за пятьсот лет до пришествия Христа. А они говорят: «Нам не надо ничего восстанавливать. Нам никакой Закон не нужен». А Господь говорит: «Нужен. Я приду только через пятьсот лет. Поэтому вам нужно восстановить Храм Божий».
Эти слова: «Я призвал засуху на землю, на горы, на хлеб, на виноградный сок, на елей и на все, что производит земля, и на человека, и на скот, и на всякий ручной труд», если мы посмотрим перевод семидесяти, греческий перевод, на месте слова «засуха» стоит слово «меч». Господь даже наводит на землю меч. Можно еще перевести слово, которое здесь стоит, как «засуха» или еще одно значение: «палящий ветер» или «жгучий ветер». Именно эти значения указывает в различных переводах блж. Иероним Стридонский. Он говорит, что любая язва, которая постигает людей за грехи, может быть названа мечом Божьим.
Духовный смысл всего этого по толкованию блж. Иеронима. Вот, что он пишет: «Призывается или посылается слово Божие живое и действенное и острейшее всякого обоюдоострого меча, чтобы нерадивая душа (которая разумеется под засохшею землею и предпочитает обитать в низменных местах и не устроить дома Божия) была поражена остриём его и утратила то, что казалось ей некоторым плодом ее. Меч направляется также на горы возвышающиеся, против познания Божия, и на хлеб, вино и масло, которыми как бы пищею и питием и средством для возобновления сил сборища еретиков доставляют удовольствие обманутым [ими] народам. Вполне справедливо [будет, когда] кто-либо скажет, что хлеб их — хлеб горести, и вино их — ярость драконов и неисцелимое бешенство аспидов, также и масло их — [лживые] обещания небесных благ; этим маслом они как бы помазывают учеников своих и сулят им за труды награды, порицаемые пророком в словах: Масло же грешника не умастит главы моей. Но меч Божий поразит и другое, произвольно изобретаемое и измышляемое не на основании обязательного значения и свидетельств Писания, но якобы на основании апостольского предания. А под людьми и скотами мы будем понимать или мысли и чувствования их, или разумных и неразумных между ними, т. е. ученых и неученых; равным образом под всяким трудом их — их посты, их различные действия и их постели на голой земле… Все сказанное здесь мною может быть понимаемо в отношении к тем правителям церкви, которые, устрояя себе плотский дом и заботясь о благосостоянии своих детей и своего имущества, не прилагают старания к тому, чтобы или устроить храм Божий в себе самих, или восстановить лишенную крова и разрушенную Церковь Господню. Часто их неприличная жизнь и слово соблазняют весьма многих, отталкивают от Церкви и обращают дом Божий в пустыню. Мы говорим это не с тем, чтобы обвинять всех вообще, но потому, что в каждом служении и степени есть и такие люди, которые устрояют, а есть и такие, которые разрушают храм Божий, а вследствие их пороков ни небо не дает влаги, ни земля — ростков, и почва высыхает, горы раскаляются, хлеб, масло и все, производимое землею, даже сами люди и скот и совершенно весь труд рук человеческих погибают от посечения мечем, засухою или жгучим ветром».
Если мы говорим про нашу современную реальность, есть некоторое священники, епископы, клирики. Они либо не заботятся о благолепии храма, в котором они служат (пыльный, грязь везде), или не заботятся о самих себе, об устроении в своей душе храма Божьего, и ссылаются на то, что я должен больше о семье заботиться. Как раз это и происходит. Очень часто Бог посылает этим людям наказание.
А в духовном смысле меч Божий – это слово Божье, это неискаженная истина Православной веры, которой посекаются все души еретиков, которые дают людям ложный хлеб, говорят: «У нас есть таинства. Вы сейчас причащаетесь». Так могут, например, какие-то раскольники говорить. Они мажут людей маслом как елеем, говорят: «Если будете к нам ходить, станете великими посвященными и войдете в царство Небесное». Все это они делают, но меч слова Божьего все это будет поражать. Он поражает все их действия, весь их труд, потому что человек, не имеющий православной веры, весь его труд будет напрасен: все их посты, все их лежания не земле, потому что это будет им только в осуждение.
Например, известно, что протопоп Аввакум, известный старообрядческий лидер, настолько сильно постился, что в воскресный день ничего не ел, кроме лука. И на Пасху даже постился, чтобы противопоставить себя Церкви Божьей. Это что такое? Это бесовский пост. Это пост, неугодный Богу. Господь все это поражает словом Своей истины, чтобы людей возвратить в Церковь. Это делает Сам Господь, потому что еретики, раскольники говорят: «Мы не будем заботиться о вашей Православной Церкви. Пускай она в запустении. Мы будем больше ее опустошать, будем уводить овец Православной Церкви к себе». За это Господь им посылает, что у них все начинает крушиться. Очень часто устраивается какая-то секта или раскол начинается. Сначала все у них цветет, ходят люди, все радостные, а проходит какое-то время и у них начинаются очень жесткие скорби. Таков духовный закон. Как Господь действовал тогда, 2500 лет назад, когда это пророчество было написано, также Он продолжает действовать и сейчас.
Речь Господа закончилась. Еще раз повторюсь: речь была к Зоровавелю, который был иудейским правителем, и к Иисусу, который был первосвященником, великим иереем. Как они отреагировали?
Двенадцатый стих: «И послушались Зоровавель, сын Салафиилев, и Иисус, сын Иоседеков, и весь прочий народ гласа Господа Бога своего и слов Аггея пророка, как посланного Господом Богом их, и народ убоялся Господа» (Агг.1,12).
Сказано, что послушались только Зоровавель и Иисус, но не сказано, что Зоровавель и Иисус убоялись Бога. Сказано только: они послушались. А убоялся Бога только народ. С чем это связано? Именно с духовным смыслом, что Зоровавель и Иисус собой обозначают два служения Христа, что Он – Первосвященник и что Он – Царь царей. Так как Он является Богом, по Своей Божественной природе безгрешен и Ему нечего бояться Своего Отца, если мы говорим про Божественную природу, потому что Он полностью равен Своему Отцу.
Испугался только народ. Какой из этого можно сделать вывод? Тот, который делает свт. Кирилл: «И отсюда легко усмотреть можешь, что не тщетно Он делает угрозы и что страх есть дело не бесполезное для привыкшего к нерадению… Боязнь пред наказанием иногда изменяет душевное настроение к лучшему и ниспослание бедствий обращает нас к страху Божию… Смотри, как нежно и подобающим Ему образом наказывает нас Бог. Не тотчас наводит Он действия гнева Своего на тела человеческие, но сначала поражает только внешними и небольшими страхами, – неурожаем предметов питания переменяет настроение их к лучшему и наконец к решимости совершать благоугодное Ему».
Из этого вывод, что пугать нужно. Если люди нерадивые, нужно предупреждать, чтобы люди просто элементарно убоялись Бога. Недаром преподобный Иоанн Лествичник говорил, что я был бы рад, если бы у меня был хотя бы такой страх Божий, который бывает у воров, которые залезли в дом, чтобы воровать, и вдруг на них вылетели лающие псы, которые охраняют дом, и они от страха убежали и оставили это дело. Это самый новоначальный страх, еще не совершенный, но он нужен, чтобы нам избавиться от нерадения.
Это действительно на народ подействовало, потому что люди убоялись Бога, ибо далее сказано: «Тогда Аггей, вестник Господень, посланный от Господа, сказал к народу: Я с вами! говорит Господь» (Агг.1,1-13).
Удивительно: они только убоялись Господа, только Его послушались, и тут же Бог через пророка говорит: «Я с вами». Только мы убоимся Господа – Бог тут же с нами.
Вот, что говорит свт. Кирилл: «Заметь, что за переменой к лучшему тотчас же следует и человеколюбие Божие… Когда Бог пребывает с нами, то от нас далеко отстраняется всякий вред, быстро притекут всякие блага, тотчас появятся устойчивые виды благоденствия и будут приключаться с нами всякого рода приятности». Вот, какой плод. Господь сразу же с нами.
В четырнадцатом стихе сказано следующее: «И возбудил Господь дух Зоровавеля, сына Салафиилева, правителя Иудеи, и дух Иисуса, сына Иоседекова, великого иерея, и дух всего остатка народа, и они пришли, и стали производить работы в доме Господа Саваофа, Бога своего, в двадцать четвертый день шестого месяца, во второй год царя Дария» (Агг.1, 14).
Они когда «стали производить работы в доме Господа»? Когда Господь возбудил их дух. Когда Господь послал благодать, когда нам содействует Бог, когда Он нам помогает, только тогда можем что-то делать. Если Божьей помощи нет, мы без Бога, как говорит русская поговорка, ни до порога. В Евангелии Господь сказал: «Без Меня не можете творить ничего». Здесь текст Писания говорит точно.
Если мы на это посмотрим в духовном смысле, то, по объяснению блж. Иеронима, «возбуждается дух Зоровавеля и дух Иуды, так что царская и священническая власть устрояют дом Господа; возбуждается также и дух народа, раньше этого дремавши в нём; это не тело и не душа, но… дух, который лучше умеет устроить храм Господу».
То есть в другом смысле Православная Церковь, Церковь Христова. Она устраивается чем? Властью Царской Христа, потому что Христос – Глава Церкви, Он царствует над всеми членами Церкви, и властью первосвященнической, потому что Он, как Первосвященник, Сам принес Себя в Жертву. Через это устраивается Церковь. Первое главное дело, чтобы Церковь была создана, сделал Сам Христос: Царь царствующих и Господь господствуюших как Первосвященник принес Себя в Жертву. Сначала был возбужден дух Зоровавеля и дух Иисуса, сначала Христос пришел на землю, Он принес Себя в Жертву за нас, Он воцарился над Церковью, над теми, кто добровольно хочет Ему служить, и только после этого возбудился дух народа. А под народом в духовном смысле мы понимаем народы языческие. После этого через проповедь апостолов дух всех языческих народов был возбужден к тому, что языческие народы Бог использовал как материалы для устроения Своей Церкви.
Как апостол Павел приводит образ, что Церковь – это некое основание, краеугольный камень, потому что он в себе соединяет два народа (людей, обращенных из еврейского народа, и людей из языческого народа). И они как бы соединены вместе. Языческие народы пришли в Церковь. И они, как камни живые, встроены во Вселенскую Православную Церковь. Если раньше в основном это были евреи по национальности, то сейчас в Церковью Божью все народы: и русские, и татары, и чеченцы, и китайцы, и японцы – все народы без исключения. В первом веке весть Евангелия услышали все народы, но дело в том, что дело Церкви не закончилось до сих пор. Например, сейчас треть планеты не слышала неискаженной Евангельской вести. Сейчас проповедь ведется. Этот прообраз, это пророчество о возбуждении духа народа будет до самого конца мира.
Еще важно нам разобрать, что значит прибавка в пятнадцатом стихе о том, что был возбужден дух царя, священника и народа, и указывается конкретно: «в двадцать четвертый день шестого месяца, во второй год царя Дария» (Анг.1,15).
Есть разные варианты, как читать. Например, блж. Феодорит говорит, что прошло двадцать три дня, а блж. Иероним Стридонский говорит, что прошло двадцать два дня. Двадцать две буквы в еврейском алфавите. Эта речь о том, что весь еврейский народ в конце мира, остаток Израиля должен обратиться ко Христу. То есть те иудеи, которые сейчас не признали Христа, возвратятся в Церковь, еврейский народ вернется к Богу, свое богоизбранничество подтвердит.
Как еще понимать? В самом начале был указан первый день месяца, а здесь указывается двадцать четвертый. Это, с одной стороны, указывает на двадцать две буквы алфавита. Блж. Иероним приводит разные понимания, как нам нужно аллегорически, духовно посмотреть на эти цифры.
Вот, что он пишет: «Чтобы устроен был дом духовный для священного служения, для принесения духовных жертв, угодных Богу, нам повелевается быть такими, чтобы в вас возбуждался Дух Святый, чтобы мы входили в дом Господа и делали дела Господни… Этих дел мы не можем делать, прежде чем не убоимся от лица Божия, не станем веровать, не войдём в храм Божий и не совершим достойное дома Божия дело. А так как мы живём в мире сем и время созидания нашего протекает под управлением царя Дария, когда совершается служение воспроизведению рода и союзам плотским; то во время числа шесть, — числа дней творения мира, — и во второй год, — который разделил единство (ибо материя, в которой происходит создание и возрастание мира любит число два) мы входим в дом Господа и, собрав оба народа, устрояем храм Божий; в самом деле, число двадцать четыре состоит из двенадцати, взятых два раза, [чтo видно и в воссоздании храма Христова], ибо первоначальная церковь Христова, которая была разрушена, воссоздана как из обрезанных, так и необрезанных. Но мы можем сказать и то, что так как священное число восемь, признаваемое образом истинного обрезания, взятое три раза составляет двадцать четыре, то мы образно научаемся тому, чтобы созидать дом Божий во обрезании плоти и в отсечении пороков, и веровать, что истинная чистота бывает только во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Наконец, другой [толкователь] видел здесь четыре, повторенное шесть раз, причем четыре он относит к элементам мира, из которых мы состоим, а шесть — к времени сотворения мира, в которое приводятся в движение эти элементы».
Можно на это смотреть по-разному. Число шесть говорит о днях творения. Второй год царствования говорит о двух линиях в народе Божьем, что число 24 делится на две части. Например, в Апокалипсисе Иоанну Богослову было видение, что сидели 24 старца перед агнцем, и кланялись, снимали свои короны, кланялись ему и воздавали славу. И они сидели на престолах. Что это символизировало? Соединенный Израиль ветхий и новый Израиль. Потому что есть израильский народ старый, который состоял из иудеев и в котором было двенадцать колен. Там речь о том, что все время от сотворения мира и до конца мира – это двадцать четыре числа, потому что до Христа спаслись ветхозаветные праведники, ветхозаветный Израиль, который символически обозначается числом 12 (12 колен). А другие 12 – это 12 апостолов. Через апостолов появился новый народ Божий, и он тоже в течении всего этого времени продолжает деятельное участие в строительстве Дома Божьего. Церковь Ветхозаветная и Церковь новозаветная продолжают созидать Православную Церковь.
Сейчас Ветхозаветные пророки, даже пророк Аггей, чью книгу мы сейчас изучаем, он сейчас не сидит на облаке, ногами не болтает и не говорит: «Как хорошо! Делать мне нечего!». Он сейчас участвует в деятельном строительстве Церкви Божьей своими молитвами. Святым дана благодать действовать в этом мире, помогать. Поэтому мы верим во святых, верим в связь земной Церкви и Небесной. Это строительство (в духовном смысле) до сих пор идет.
Итак, мы упоминали о том, что Израиль примет Христа. Как это будет? Ситуация будем следующая. Придет Антихрист. Он будет говорить иудеям, что он – на самом деле Христос. Они поверят, примут лжемиссию за настоящего Миссию. А потом он начнет себя так вести некорректно, что иудеи тоже люди неглупые, они Закон читают и они увидят, что он на самом деле не является Христом. Тогда-то Бог восставит Бога на проповедь кого? Есть разные варианты: это будут Илия и Енох, и еще Иоанн Богослов. Их проповедь израильский народ услышит. Почему Бог будет посылать именно пророка Илию? Потому он был пророк из израильского народа, евреи его узнают.
Евреи перед самым концом мира увидят Илию в теле, потому что он в теле взят на колеснице. Они услышат проповедь и обратятся в Церковь, и таким образом, как говорил пророк Исаия, остаток Израиля спасется. Остаток – это что? Например, как квас мы выливаем, и остается остаток. В течении времени, в котором жил иудейский народ, вылит Богом и остался остаток перед самым концом мира. Именно эти иудеи спасутся. Сейчас евреи тоже спасаются, которые крестятся, но там речь о целом народе. Не о единицах, как это происходит сейчас, а именно о массовом обращении евреев. Это будет. И апостол Павел об этом пишет в послании к Римлянам. И пророк Божий Аггей тоже об этом пишет. И в этом мы видим прямое единство и Ветхого, и Нового Завета. В апостоле Павле и в пророке Аггее говорил один и тот же Дух. Они были полностью единомысленны.
Нам Библия говорит, что в конце мира обращение будет именно иудеев. Есть пророчество о том, что перед концом мира, Евангелие будет проповедано во свидетельство всем народам. Только «во свидетельство». Все народы услышат: и мусульмане, и буддисты, и протестанты – все. в конце мира Православная Церковь как бы соберет в кулак все свои силы и пройдется по всей Вселенной. Все услышат проповедь, но покается мало, как сказал Господь, что мало спасающихся: не бойся, малое стадо, ибо Господь благоволил дать вам Царство.
Проповедь нужна, чтобы спаслись избранные и чтобы эти народы не имели извинения, чтобы они не сказали: «Если бы мы услышали проповедь Православия, мы бы приняли». А на страшном Суде им будет нечего сказать.
Молитвами пророка Аггея да помилует нас Господь, в следующий раз разберём вторую главу книги пророка Аггея.
Иерей Александр Сергеев
Если статья Вам понравилась, перешлите статью Вашим друзьям и знакомым, поставьте понравилось, оцените статью👍, подписывайтесь на канал и рекомендуйте его знакомым!
#пророкаггей #экзегет #толкование #иерейалександрсергеев