Упорядоченная душа в Новое время
Мы говорили, что универсальные бедствия открыты для понимания всеми, но сами по себе непреодолимы.
Новые бедствия возникают оттого, что новые люди пытаются не только понять универсальные бедствия, но и преодолеть их. Тогда наступает перелом в истории.
Перелом в истории
Перелом в истории происходит около 1500 года. Наступает Новое время, время Отступления, когда люди заболевают глупостью особого рода. Теперь бедственные условия существования начинают восприниматься как греховные.
Например, теперь и отдельность личности от коллектива есть грех, равно как бедность, болезнь и жизненный неуспех.
См. проницательное описание «религии успеха» у Жюльена Бенда.[1, P. 224-225] Это описание хорошо дополняют наблюдения Макса Вебера над протестантизмом и духом капитализма. Например, Вебер указывает на прямую параллель между стремлением к накоплению сокровищ в царстве Божьем и стремлением к успеху в рамках мирской профессии.[2, С. 275]
Во-вторых, эти неизменно бедственные условия начинают мыслить как преодолимые через рационально рассчитанное или иррациональное действие.
Если бедствия – это грехи своего рода, то борьба с ними не простая прихоть. Преодоление их приобретает светский религиозный смысл. Избавиться от бедности или неравенства есть уже своего рода «искупление». Чтобы таким образом «искупать» грехи человечества, новый человек должен ощущать себя всемогущим, или по крайней мере соравным Богу.
Итак, Новое время отличается от предшествующих эпох не новыми видами страстей или особенным устройством человека и новыми способами управлять сознанием. Здесь все остается неизменным.
Более того, и вопросы звучат все те же и так же, как и во всей предшествующей истории.
Что именно переменилось?
Став «новым человеком», человек меняет себя и мир вокруг себя.
На вопросы теперь отвечают все
Раньше ответы на вечные и нерешаемые вопросы искали лишь немногие люди: Святые, философы, богословы, цари. Богословием занимались богословы, клирики служили Богу, управлением государства занималась знать, наукой – одаренные лица, искусством – мастера, а не неумехи.
Существовал и многочисленный класс людей другого рода: способных услышать то, что им говорили мудрецы. Они призваны преуспевать в искусстве чтения, понимания уже понятого.
Наконец, во все века существовал и третий род: люди негодные, то есть неспособные ответить сами или хотя бы услышать верные ответы.
См. у Аристотеля в «Никомаховой этике»:
Чтобы сделаться достойным слушателем [рассуждений] о прекрасном и правосудном и вообще о предметах государственной науки, нужно быть уже хорошо воспитанным в нравственном смысле. В самом деле, начало [здесь] – это то, что [дано] (to hoti), и, если это достаточно очевидно, не будет надобности еще и в «почему» (to dioti). Такой, [воспитанный, человек] или имеет начала, или легко может их приобрести. А тот, кому не дано ни того, ни другого, пусть послушает Гесиода:
Тот наилучший над всеми, кто всякое дело способен
Сам обсудить и заране предвидеть, что выйдет из дела.
Чести достоин и тот, кто хорошим советам внимает.
Кто же не смыслит и сам ничего и чужого совета
В толк не берет — человек пустой и негодный.[3, С. 57-58]
В Новое время те же вечные вопросы как всегда стоят перед всеми. Однако теперь люди негодные уговорили людей второго рода не слушать мудрецов, а жить своим умом, а лучше всего – умом негодным.
Немногие призванные никуда не исчезли. Они по-прежнему размышляют над вечными вопросами, но их уже не слышат. Их все равно что нет.
Негодные остались негодными и как не слушали, так и не слушают мудрых и даже не подозревают об их существовании.
Перемена коснулась людей второго рода. Само существование отдельных мудрецов поставлено ими под сомнение. Ответы приходится искать самим, хотя они на это неспособны.
Больше того, именно люди среднего рода и выделяют из своей среды идеологов. Идеологи и, в частности, православные модернисты относятся к мудрецам с ревностью и ненавистью, потому что, во-первых, способны различить истинную мудрость, во-вторых, эту мудрость ненавидят, а в-третьих, потому что заняли место мудрецов в современном развращенном обществе.
Остается еще, правда, частный человек, имеющий достаточно честности, чтобы не становится идеологом, но недостаточно любящий истину, чтобы возразить идеологам.
От всего этого произошло то новое бедствие, что к решению страшных и вечных вопросов приступают все люди без различия способностей, в том числе неготовые морально. Это делает ситуацию непоправимой.
Почему сегодня не слышат голос мудрости, а если слышат, то не понимают? Всякий думает своим умом и, как ему кажется, уже знает ответ, а на самом деле усваивает лишь одно из готовых мнений.
Ситуация упростилась по сравнению с временами Гесиода. Остались два рода людей: мудрецы и глупцы, потому что глупцы объединились с теми, кто прежде мог слышать слово истины.
Порядок в душе и порядок в обществе
Сказав, что в Новое время остались два рода людей: мудрецы и глупцы, мы открыли новый путь рассуждения.
Беспорядок и порядок в обществе – отражение беспорядка и порядка в душе людей.
Порядок в душе правителя, вообще представителей народа, является источником порядка в обществе.
См. анализ отношений правителя, дворянства и народа в «Борисе Годунове».[4, С. 309-312]
Так было долгое время, но вдруг эта связь всюду разрушается, в разных обществах, и даже в Церкви. Был один момент в 1917 году, когда порядок в душе, переживание беспорядка в обществе, невозможность передать этот порядок другим и понимание этой невозможности соединились в одной душе. Это все правильно отразилось в душе Царя-Мученика Николая, то есть Удерживающего, и нашло правильный общественно значимый ответ в его отречении от престола.
Беспорядок в обществе по-прежнему является отражением беспорядка в душе человека. Но порядок в душах более не транслируется вовне, здравый ум не оказывает влияния, христианин не организует общество вокруг себя.
Христианин не действует оздоравливающе на больное общество, но и общество на него не действует неотвратимо. Если у человека порядок в душе, то ему ничто не может помешать сохранить этот порядок. Совершенно не обязательно становиться идеологом оттого, что все вокруг сошли с ума.
Христианин если и влияет на окружающих, то неуловимым или отрицательным образом, через осуждение мира, через разоблачение беспорядка в нем. Поэтому христианин опознается идеологами как враг общества.
Почему христианин выступает в этом мире как непризнанный его судья, а не просто как посторонний человек? Порядок в душе требует от христианина быть не от мира сего и все же отвечать на самые насущные вопросы, в том числе церковные, политические, нравственные. Душа судящая, о которой никто судить не может (1 Кор. 2:15), судящая, потому что имеет ум Христов – вот начало различения вещей.
Итак, на беспорядок в обществе и на то, что он непоправим, мы отвечаем двояко: овладеваем неким искусством несогласия и, во-вторых, учимся быть гражданами, то есть сторонниками мира в обществе. Обойтись нельзя ни без первого, ни без второго.
Следующая глава Два рода вопросов, два рода бедствий, два рода порядка
Роман Вершилло
Примечания
[1] Benda J. La trahison des clercs. Chicoutimi, Québec, 2006. 275 p.
[2] Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. // Избранные произведения / Ю. Н. Давыдов [и др.]. Москва: Прогресс, 1990. С. 44–306.
[3] Аристотель. Никомахова этика. // Сочинения. Москва: Мысль, 1978-1984.
[4] Винокур Г. О. Комментарии к «Борису Годунову» А.С. Пушкина. Москва, 1999.