Невероятная история индийского танца, рассказанная картами Таро.

Занимаясь классическим индийским танцем стиля Одисси и, одновременно с этим, владея искусством предсказаний на картах Таро, мне захотелось узнать немного больше об интересном, во многом решающим, но покрытом тайной периоде классического танца, который начался примерно с VIв. нашей эры и относится к периоду шиваизма. Мои изыскания касаются классического Одисси, который зародился в штате Орисса, расположенном на восточном побережье Центральной Индии. Предполагают, что первоначально танец был скорее частью драмы, а не самостоятельным видом искусства. И только с приходом шиваизма в Ориссу он получает статус отдельного искусства и, более того, становится частью храмового ритуала. К сожалению, археологические раскопки почти не ведутся в Индии, и источников, рассказывающих об этом периоде, чрезвычайно мало. Это и побудило меня воспользоваться нетрадиционными, не принятыми в научном кругу, способами познания истины. Как получилось так, что Танец стали исполнять в храмах? Что послужило тому причиной? Как танец стал развиваться в новом для себя направлении и какое влияние оказал шиваизм как религиозное течение на формирование Одисси?, – эти и другие вопросы мне было интересно задать колоде и получить вполне конкретные, иногда удивительные и неожиданные, ответы. * * * ГЛАВА 1

Храмовые танцовщицы появились в храмах только с приходом шиваизма на территорию современного штата Орисса. Первоначально они вызывали страх и недоверие у верующих; им непонятны были функции девушек. Это явление было новым для храмов и вызывало опасения прихожан. Первоначально храмовых танцовщиц можно было встретить только в храмах, посвященных Шиве, коих пока на территории Ориссы было мало. Но постепенно, по мере распространения шиваима как главной религии штата, число храмов стало расти, а обычай использовать танец как красивую часть ритуала подношения даров божествам набирал популярность, храмовые танцовщицы стали появляться и в других, не шиваистских, храмах. С течением времени танец становится все более техничным, приобретает священное значение и становится обязательной частью ежедневных, утренних храмовых мероприятий. Интересно, что первоначально его танцевали только девушки (мужчины не допускались до исполнения, они могли быть только учителями – гуру), причем не все, а только с очень темной кожей, т.к. этот цвет ассоциировался с цветом кожи самого Шивы. Чтобы научиться искусству танца и стать храмовой танцовщицей, девочку отдавали в храм в раннем детстве. Там она росла и училась. Однако стать танцовщицей девушка могла в любом возрасте и по собственному желанию. Вопреки общепризнанному мнению, взрослые девушки могли выйти замуж за земного мужчину, но практически никогда этого не делали. На заре зарождения шиваизма в храмах существовала специальная должность брахмана, следящего за целомудрием девушек, хотя позже она была устранена на ненадобностью. Надо заметить, что женское население штата сильно завидовало храмовым танцовщицам из-за их все возрастающего статуса. Но главной причиной было праздное времяпрепровождение, которому предавались, как считали женщины, храмовые танцовщицы. С их точки зрения девушки ничего не делали, только танцевали в красивых одеждах и украшениях, были аккуратными и очень нравились мужчинам. Поэтому был период, когда многие приходили в храм, желая посвятить себя искусству танца, не учитывая тот факт, что после посвящения они уже не смогут выйти замуж, создать семью и родить детей. * * * ГЛАВА 2

Теперь немного о ритуале посвящения девушек в храмовые танцовщицы. Считалось, что только после совершения данного ритуала девушка действительно становилась храмовой танцовщицей с определенным статусом и возможностью участвовать в ежедневных религиозных мероприятиях, будь то пуджа, красочный фестиваль или другое. Поскольку я не знаю местного языка, дословно название самого ритуала и то, как звали храмовых танцовщиц, сказать не могу. Однако, в названии ритуала посвящения присутствует слово «совершеннолетие», и «ритуальный брак», а девушек не называли ни махари, ни начуни, ни девадаси («девадаси» переводится как «служанка бога» и используется, в основном, в южных штатах Индии, а названия «махари» и «начуни», обозначавшие определенные касты танцовщиц, видимо, появились позже). После ритуала девушка звалась «женой бога» и становилась членом!!! божественной семьи. День проведения ритуала выбирался произвольно. На этом мероприятии обязательно присутствовал представитель светской власти, который фиксировал факт совершения обряда. После этого девушку торжественно провожали к царю, который считался наместником Бога на земле, и там ей дарили подарки. Только подарки, больше ничего! Справедливости ради надо заметить, что порой это были единственно ценные подарки за всю ее жизнь, поэтому этого дня ждали с нетерпением и долго к нему готовились. Никто не принуждал девушек становиться храмовыми танцовщицами, посвящая себя служению. Это было свободное решение каждой. Ритуал приравнивался к большому торжеству, проходившему очень эмоционально и для окружающих, и для самой девушки. Фактически, это был день ее свадьбы, причем единственной за всю жизнь. После церемонии статус девушки и ее положение в храме повышались. Она получала дополнительные привилегии и могла танцевать перед изображением божества во время богослужений. Надо сказать, что на первых порах между брахманами и танцовщицами возникали конфликты, доходившие до угроз рукоприкладства. Брахманы, считавшие себя единственными людьми, имеющими право напрямую общаться с богом, усмотрели в танцовщицах угрозу своему статусу и угрозу потери власти над прихожанами. Однако сделать ничего не могли. Судя по всему, обычай дарить девушек-танцовщиц храму пошел от светской власти, а не являлся идеей храмовых служителей. Брахманы вели себя достаточно жестко, но и девушки не давали себя в обиду и отстаивали свои высокое положение в храмовой иерархии. Девушкам помогало еще и то, что в скором времени верующие привыкли к их присутствию на богослужениях, стали считать танцы неотъемлемой частью пуджи, защищая, тем самым, девушек. Постепенно брахманы смирились с их присутствием и между ними воцарился мир. В общем, девушки в обиду себя не дали и свой высокий статус в храме отвоевали. К сожалению, вне стен храма статус храмовой танцовщицы не был высоким. * * * ГЛАВА 3

А теперь поговорим немного о самом танце. Как мне удалось узнать, основные позы Одисси, называемые чоук и трибханга, появились гораздо раньше рассматриваемого периода. Однако, благодаря тому, что танец приобретает большее значение в период шиваизма, его техника совершенствуется и становится более сложной.. Если танец исполняли перед изображением божества, он нес исключительно религиозный оттенок. Если его танцевали во внешних помещениях храма, то его могли видеть верующие. Надо сказать, что сами девушки не слишком любили танцевать. Одисси был достаточно сложным, а физическая подготовка девушек оставляла желать лучшего. Но при этом древний Одисси не идет ни в какое сравнение с современным. Техника, темп, позы значительно усложнились. Как тогда, так и сейчас в этом заключается основная причина медленного распространения Одисси по миру. При исполнении Одисси энергия выходит их всех семи чакр, но больше всех реагирует Свадхистхана. На этом мою короткую сказку о древнем Одисси, рассказанную мне на ночь моей любимой колодой Таро, позвольте закончить. Искренне ваша, Светлана Гадалина