Глава из книги Германа Детеринка "Фальшивый Павел"
Тот, кто имеет дело с писаниями Нового Завета, очень скоро сталкивается — также и особенно за пределами эпистолярной литературы Павла — с явлением подлога, или, как говорят несколько более утонченно, с псевдоэпиграфией.
История исследования Нового Завета привела к выводу, общепринятому сегодня, что из двадцати семи писаний Нового Завета — кроме тех, которые предположительно восходят к Павлу, — ни одно не может быть прослежено до апостола. или хотя бы ученика апостола. Хотя названия четырех Евангелий — Евангелие от Матфея; Евангелие от Марка; и т. д. — по-видимому, указывают в отношении четырех авторов, что мы имеем дело с апостолами или учениками апостолов, и, таким образом, они являются прямыми или косвенными сообщениями очевидцев, большинство современных экзегетов отвергло бы возможность, например, того, что Мытарь Матфей написал Евангелие от Матфея или что толкователь Петра по имени Марк написал Евангелие, названное в его честь.
Обычно преобладало мнение, что Евангелия сначала передавались анонимно, пока их не приписали Матфею, Марку, Луке и Иоанну (предположительно, незадолго до формирования «канона» Нового Завета примерно в конце II века)14. Тот факт, что все Евангелия имеют ложные атрибуции, связан с тем, что решающим условием для включения христианского писания в канон Нового Завета, который отныне должен был служить церкви эталоном (= каноном) для ее проповеди, было принцип апостольства. Чтобы быть признанным Церковью, сочинение должно иметь апостольское происхождение, т. е. восходить к апостолу или ученику апостола.
Сегодня вряд ли кому-нибудь из ученых придет в голову отождествлять автора Евангелия от Матфея с апостолом Матфеем,[38] который фигурирует во всех четырех апостольских списках Нового Завета и согласно раннецерковному преданию считается его автором. То же самое верно для Марка и Луки. Евангелие от Иоанна и сегодня вряд ли кто-нибудь из ученых сочтет творением апостола Иоанна, хотя и в прошлом веке «на каждой странице» слышалось «биение сердца ученика, которого любил Иисус»15.
Ситуация не сильно отличается для других писаний Нового Завета, то есть, прежде всего, Посланий. Даже католические богословы не считают послание Иакова произведением «Иакова, брата Господня» (Гал. 1:19), на что, очевидно, указывает вступление к посланию, когда автор называет себя «Иаковом, рабом Божиим и Господа Иисуса Христа», но, как прекрасно сказано в католическом Einleitung к Новому Завету Викенхаузера-Шмидта16, рассматривается скорее как «псевдонимное письмо», посредством которого «автор очень скромно использовал принцип псевдонимов, поскольку он только [!] называет себя именем Иакова, брата Господня». Долгое время послание Иуды рассматривалось не как произведение «Иуды, брата Господня», а как произведение «автора послеапостольского времени». Первое послание Петра никоим образом не может происходить от апостола Петра, как и второе... и так можно продолжать.
Изготовление псевдоэпиграфических писаний отнюдь не встречается только в раннехристианской литературе, но также было распространено повсеместно в древности. В еврейской апокалиптической литературе было особенно распространено раскрывать откровения и видения от имени патриарха или какого-либо другого авторитета из древнего прошлого. Также была популярна литература, которая вкладывала «последние слова» в уста известного человека, тем самым приобретая для читателя статус и достоинство последнего завета. В еврейской литературе, например, есть сочинение под названием «Заветы двенадцати патриархов». Как праотец Иаков обращался к своим двенадцати сыновьям незадолго до своей смерти (Быт. 49:1-33), так и здесь, перед собственной смертью, двенадцать сыновей Иакова обращаются к своим потомкам, чтобы сообщить им свои последние желания и просветить их. относительно будущих событий, которые они уже предвидели. [39] Однако даже в греко-эллинистическом мире псевдоэпиграфия, безусловно, была повседневной практикой. Среди прочего, например, известно, что письма Платона были подделкой.
Наиболее важная причина, по которой древние писатели снабжали свои произведения ложными авторскими атрибуциями, заключалась, вероятно, в том, что таким образом они могли придать им больший авторитет. В очень консервативном обществе, подобном античному, особенно высоко почитавшем традиции и ценности древности, сочинение, восходящее к древности и притом написанное легендарным, мифически возвышенным деятелем, естественно, имело бы большое значение. важность.
Применительно к христианской литературе большую роль сыграла ранее упомянутая перспектива апостольства. Прежде всего, католическая церковь быстро осознала, что важно иметь прочную и надежную основу в своей борьбе против других церквей (например, гностиков, маркионитов и эбионитов). Чтобы оправдать себя и оспорить легитимность других церквей, они разработали не только принцип правильной веры (исповедания) и апостольской преемственности епископов, но и создали для этого свой канон писаний, в который вошли только те писания, которые были признаны апостольскими (или, по крайней мере, претендовавшие на это). Поскольку католическая церковь теперь могла претендовать на звание законной наследницы Иисуса и апостолов, она смогла вытеснить с поля своих противников, которые, хотя и заявляли то же самое, были менее успешны. Затем они стали «еретиками». Католическая церковь, с другой стороны, будучи самой могущественной «сектой», одержала верх и отныне определяла, что должно означать христианское «православие» для всех верующих.
Если признать, что идея о том, что что-то должно быть действительно
Апостольское, чтобы быть боговдохновенным и канонически законным, исторически обусловлена и возникла из борьбы за власть в церкви, гораздо легче понять понятие псевдоэпиграфиии [40] и явление литературного подлога в раннем христианстве. Историческое понимание дает нам возможность оценивать произведение независимо от его апостоличности или неапостоличности. Мы признаем, что ценность содержания писания Нового Завета не зависит от того, является ли оно подлинным или нет. Подделка может содержать больше «оригинальных» идей, чем предполагаемый оригинал. Человека, который научился обращать внимание на содержание и считает содержание, а не авторство, последней и решающей инстанцией, перед которой он чувствует себя обязанным, меньше будет беспокоить проблема подделки.
Тем не менее, я, естественно, осознаю, что многим христианам нелегко жить с тем фактом, что мы находим «поддельные» писания в каноне Нового Завета. Кто-то ошеломлен и спрашивает: как возможно, чтобы религия с высокими моральными требованиями, такая как христианство, могла быть основана на писаниях, которые не принадлежат тем людям, от имени которых они были написаны?
В соответствии со своим индивидуальным темпераментом, происхождением и религиозной принадлежностью каждый человек/христианин очень по-разному реагирует на знание того, что большинство писаний Нового Завета являются фальсификациями. В принципе возможны две разные реакции. Первую можно было бы назвать церковно-апологетической. Ее представители слишком склонны преуменьшать или легкомысленно относиться к вопросу о подлоге. О подлоге «на самом деле» не следует говорить, поскольку намерение псевдоэпиграфического автора (например, в случае с Пастырскими посланиями) состояло в том, чтобы «позволить голосу апостола быть услышанным даже после его смерти, обеспечить его постоянное «присутствие». (ср. Кол. 2:5 с 1 Кор. 5:3)»18 — так богослов А. Линдеманн из Вефиля оправдывает автора так называемых Второ-Павловых писаний. Более того, понятие «аутентичность» считается расплывчатым. Поскольку, к примеру, для католического исследователя Нового Завета Н. Брокса «подлинность произведения доказывается его христианским содержанием, а не историческими следами настоящего автора»19, даже «неаутентичное» письмо — в зависимости от количества христианского содержания — с его точки зрения может оказаться подлинным. [41] Вопреки таким попыткам смягчить или скрыть факт литературного подлога по-прежнему важно всегда называть вещи своими именами. Так, У. Ранке-Хайнеманн утверждает: «Нельзя отрицать, что… подделки были широко распространенной практикой в ранней церкви. Это не делает их легитимными. Это было и остается религиозной подделкой»20.
Тем не менее, не нужно заходить так далеко, как яростный критик (К. Дешнер), который хотел бы рассмотреть всю историю литературных фальсификаций в раннем христианстве в рамках темы «Криминальная история христианства». Это «выплескивает вместе с водой ребенка». Криминализация раннехристианской псевдоэпиграфии ошибочна и неадекватна реальным обстоятельствам, не имеющим ничего общего с обращением фальшивых монет или купюр. Выше мы отмечали, что происхождение подделок следует рассматривать с точки зрения исторических обстоятельств своего времени. Предполагалось, что они удовлетворят потребности многих христиан, нуждающихся в обязательных правилах и авторитете апостольского века. Не вызывает возражений и тот факт, что вдобавок делалась попытка вести таким образом церковную политику, так как эти инструменты широко использовались во всех христианских лагерях. Наконец, придется сказать, что большинство писаний, включенных в Новый Завет под вымышленными именами, настолько высокого богословского и литературного качества, что мир религиозной литературы был бы намного беднее, если бы авторы псевдоэпиграфических произведений придерживались наших современных принципов и правила игры, и выпускали сочинения под своими именами. Ибо тогда мы должны опасаться, что, если бы они не были связаны с блестящим именем апостола, они не считались бы достойными передачи; они остались бы литературной эфемерой и не сохранились бы в веках.
Из того, что мы сказали здесь о проблеме литературного подлога в отношении христианской веры, можно (правильно) заключить, что этому вопросу часто придается слишком большое значение. В самом деле, вообще [42] не столько простые, верные христиане, которые быстро признают, что послания Павла никоим образом не становятся менее ценными от открытия их недостоверности, сколько представители церкви и ученых, которым предстоит сложная борьба с этой проблемой.
Для многих ученых это вопрос их собственной репутации. Можно понять, что библеист, который на протяжении всей своей жизни, занимаясь научными исследованиями посланий Павла, исходил как само собой разумеющееся из целостности писем, общепризнанных сегодня как подлинные (Рим, Гал, 1 и 2 Кор, 1 Фес. Phil, Phlm) и на этой основе написал много блестящих книг, с трудом вынес бы, если бы кто-нибудь смог доказать ему, что все его работы до сих пор основаны на вымысле. Для него чего может не быть, того не может быть.
Для церкви тоже очень многое поставлено на карту — по крайней мере, в ее собственном понимании. Поскольку она считает себя, как и прежде (имеется в виду прежде всего Римско-католическая церковь), законной наследницей Христа и Его апостолов, и до сегодняшнего дня основывает свой авторитет на этом утверждении, открытие того, что все писания Нового Завета являются подделками и никоим образом не относятся ко временам апостолов, делает многое неопределенным. Если Церковь признает, что историк, отстаивающий эту точку зрения, прав, она должна отказаться от своих притязаний на авторитет или (что, безусловно, было бы полезнее) воспринять это как сомнение в собственном самопонимании, и основывать свой авторитет на будущее на духовном расширении прав и возможностей, а не на историческом.