Человечество не только стремилось к знаниям, увеличению уровня своего комфорта и безопасности, но и проявляло себя агрессивно при освоении окружающего мира. На планете столетиями господствовал эгоизм, но никак не альтруизм. Что говорит, о том, что человечество всë ещё находится на достаточно низком уровне своего социального, духовного и интеллектуального развития. Многие выдающиеся люди, среди них Иисус Христос, Махатма Ганди, Гаутама Будда, превозносили нестяжательство, помощь ближнему через благие дела и опосредованное сопротивление злу через личный пример смирения, стойкости духа и праведности пути. При этом они отрицали иерархию земных властей, выступали за простую жизнь в самодостаточных коммунах (общинах) в мире, где не будет войн и где "люди перекуют мечи на орала и не будут более учиться воевать". Причем путь к счастью и процветанию у этих духовных Учителей заключён вовсе не в техническом, экономическом и тд прогрессе, а в том, чтобы не было каст, искусственных социальных, религиозных, национальных барьеров и войн, а все люди друг другу были как родные братья и сестры (это фактически гуманизм в высшей форме его проявления). В тоже время - это и космополитическое учение с опорой на альтруизм и направленностью на духовную составляющую, то есть в основном в духовные глубины себя, дабы ощутить блаженство духовной гармонии и полноты самого факта наличия жизни. Такая каждодневная и непоколебимая вера являлась основой для духовного богатства, а деньги выступали скорее как символ несовершенства и того, что отвлекает человека от истины и смысла его жизни. Такой подход к жизни является и продолжает являться, по мнению простых обывателей, странным и глупым, "не от мира сего". Он являет собой яркий пример анархизма. И если представить, что большая часть людей на планете Земля последовала бы примеру таких Учителей на самом деле, то в каком бы мире мы сейчас жили? Индия, где берутся истоки многих духовных учений, показывает нам пример контраста: сочетание высокой духовности (внутренней свободы некоторых индивидов-гуру) с их ужасной очень часто физической неухоженностью и бедностью, или же современный индийский подход, при котором технологичность соседствует с полной бездуховностью и неудовлетворенностью в связи с отсутствием в этом случае смысла жизни (ибо Прогресс как таковой и финансовое богатство само по себе, без наличия иных целей, ещё никого не сделали счастливым). Это можно назвать парадоксом Кабира (ткача и поэта из Индии), чьи стихи показывают, что человек обычно ужасно беден, если духовно богат, и, наоборот, если ужасно богат, то обычно духовно беден.
Золотую середину, кстати, пытался продемонстрировать современный индийский Учитель Сатья Саи Баба, который видел смысл жизни не только в том, чтобы познать духовность внутри себя, но и передать свою любовь ближним через благие дела (строительство больниц, центров обучения детей и взрослых, домов помощи престарелым и тд). Это деятельный (активный) подход к преобразованию действительности с целью формирования нового мышления через отказ от агрессии и соперничества, через переход к альтруизму и сотрудничеству между людьми. Если бы такая идеология утвердилась в мире, то не нужны были бы армии и государства, в мире уменьшилось бы количество голодающих, больных и страждущих. Кто-то может сказать, что это идеализм. Возможно в какой-то степени, они правы. Но разве не идеалистами создавались такие организации как Красный Крест, ООН, Комитет помощи голодающим??? Такой общечеловеческий подход намного правильнее, чем стремление к примитивному накоплению богатства, потребительству или желание доминировать над всеми и над вся.