«Гита» — величайшее и самое знаменитое ведическое философское произведение, пропетое, как считается, Самим Богом 5 тысяч лет назад.
«Гита» содержит учение о природе Бога (Бхагаване), живых существ (дживах), материального мира (пракрити), вечного времени (кале) и законах деятельности (карме).
Самым известным и наиболее точно передающим настроение бхакти-йоги (йога активного служения Богу в миру и не только) изданием по праву считается «Бхагавад-гита как она есть» в переводе и с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977).
Когда и как один из главнейших текстов Вед впервые был опубликован на русском языке, какие перипетии ждали издателя и какую оценку Бхагавад-гита получила у отечественных философов и культурологов, - об этом в статье доктора философских наук Владимира Сокола.
Бхагавад-гита на русском языке впервые была издана в 1788 г. в типографии известного русского просветителя Николая Новикова спустя всего три года после опубликования ее первого европейского перевода, - факт, свидетельствующий о большом интересе русских мыслителей ХѴІІІ в. к индийской культуре, философии и религии.
Известно также, что еще до Николая Новикова большой интерес к Индии проявлял Александр Радищев. Примечательно, что искренний энтузиазм Новикова в изучении и популяризации Гиты вызвал в среде русской интеллигенции многочисленные кривотолки с обвинениями в опасном увлечении неправославными формами духовности, после чего императрица поручила рассмотрение дела предполагаемого еретика московскому митрополиту Платону.
В результате продолжительных бесед с обвиняемым митрополит выразил «пожелание, чтобы таких христиан, как Новиков, было больше» [1. С. 69].
Этот реально имевший место исторический эпизод весьма символичен, так как выразительно демонстрирует две сложившиеся точки зрения в отношении русской мысли к Ведическому знанию в целом и к Бхагавад-гите в частности.
Размежевание возникает в вопросе о СТЕПЕНИ ПРИЛОЖИМОСТИ истин Бхагавад-гиты к русскому менталитету и традиционной русской культуре в целом. В соответствии с первой точкой зрения, Бхагавад-гита - одно из основных священных писаний индуизма, «самая священная часть Махабхараты» [2. С. 34], учение, имеющее «особенную значимость для различных направлений вишнуизма (поскольку собеседник Арджуны отождествляется с Вишну)» [2. С. 35].
Сторонники подобного мнения могут согласиться, что ведическое знание Гиты о природе материи и духа поражает своей метафизической глубиной, способно обогатить внутренний мир любого человека, «до сих пор потрясает воображение читателя» [2. С. 33].
Тем не менее для них «Махабхарата» - это, прежде всего, «масштабный свод сказок, легенд, преданий, религиозно- философских текстов», отражающий «важнейший этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на древней ведийской почве» [2. С. 33].
Соответственно, по отношению к человеку русской культуры Бхагавад-гита приобретает значение «чуждого» памятника мировой культуры, вызывающего особое внимание разве что в сфере специфического научного интереса или, в лучшем случае, имеющего пользу для расширения кругозора. Вывод последователей этой точки зрения чаще всего в том, что русский человек должен с осторожностью приближаться к постижению «тайны тайн» Бхагавад- гиты, не погружаясь в нее «слишком», дабы не раствориться в чуждой культуре, не «ассимилировать», не потерять культурную идентичность, навсегда оторвавшись от «корней».
Другая точка зрения связана с отношением к Бхагавад-гите как к универсальному знанию, вы- ходящему за рамки любой социально-культурной обусловленности, в том числе национальной, религиозной и т.д., а потому не терпящему низведения себя до уровня «локального мировосприятия», свойственного тому или иному культурному ландшафту.
В соответствии с этим подходом Бхагавад-гита описывает общие законы, присущие природе человека любой культуры во всех ее аспектах и проявлениях, а потому имеет непреходящую ценность для каждого, в том числе и для русского человека.
Например, современный российский культуролог П.С. Гуревич считает, что «Кришна в тексте традиционной культуры, то есть в настоящей символической реальности традиционной культуры, существует как человек. Одновременно посредством своей божественной сущности ПРИРАЩИВАЕТ К СЕБЕ ВЕСЬ МИР (выделено мной. - В.С. )» [3. С. 228].
Гуревич предостерегает от ошибки современного западного менталитета воспринимать традиционную культуру как «странную, эксцентричную, наивную». Культура в действительности «отражает глубинные процессы бытия, а не сводится к перечню «памятников культуры» и их прочтению» [3. С. 229].
Русский культуролог в итоге делает вывод, прямо противоположный рекомендациям в «осторожности увлечением Бхагавад-гитой», выдвигаемым «защитниками» национальной русской идентичности:
«Нас интересует глубокий человеческий смысл, который заключает в себе индуизм. Природно- биологические процессы и человеческие поступки связаны между собой, причем последние имеют регулятивный характер. Традиционная культура вполне обоснованно требует: если вы хотите получить благо, истину, красоту, гармонический порядок, ВЫ ДОЛЖНЫ СЛЕДОВАТЬ (выделено мной. - В.С.) религиозно-этическим советам. Индийская традиционная культура в своем цивилизованном аспекте дает нам пример этических ограничений, которые вели к сохранению величайшего из всех достижений - духовной культуры» [3. С. 229].
Востоковед Владимир Меликов также считает, что «текст традиционной культуры «невозможен» и «неуместен» только в сравнении со специфическими коммуникативными тактиками современного (техногенного) общества» [4. С. 279], в русле которых способ прочтения традиционного текста кажется «перемешанным» и вообще не поддается общепринятому истолкованию.На самом же деле «традиционная культура живет по единому цивилизационно-космическому закону (вы- делено мной. - В.С.), согласно которому этическая ценность человеческих поступков эквивалентна ценности природных процессов... Традиционная культура никогда не стремилась идти против естественного порядка вещей, в этом заключалась справедливость ее социальной модели» [4. С. 279].
Некоторые русские культурологи даже утверждают, что «в настоящее время культура Древнего Востока переживает как бы второе рождение. К ней возник большой и устойчивый интерес во всем мире, многие считают, что она станет основой... которая объединит всех людей» [5. С. 229]. В этом смысле Бхагавад-гита предоставляет философскую антропологию общечеловеческой значимости.
С высоты глобального разума (буддхи) Бхагавад-гиты любой человек получает возможность успешно преодолеть все описанные современной западной социологией и культурологией трудности противоречий инкультурации и аккультурации, и, таким образом, наиболее гармонично войти в том числе и в родную культуру, став ее достойным преемником, носителем и продолжателем.
В этом смысле упомянутый эпизод с Новиковым приобретает символически более насыщенный смысл, задавая достаточно определенный вектор совершенствования русского национального самосознания, - в согласии с пожеланием митрополита Платона «видеть больше истинных христиан, «слишком погружающихся» в популяризацию Бхагавад-Гиты» [1. С. 69].
ЛИТЕРАТУРА
1. Бурба Д. Толстой и Индия. Прикосновение к сокровенному. СПб.: 2000. 240 с.
2. Индуизм за 90 минут / сост. Е. Лаврентьева. М.: АСТ, 2006.
3. Гуревич П. С. Культурология. М. : Проект, 2003.
4. Меликов В.В. Введение в текстологию традиционных культур. М., 1999.
5. Столяренко Л.Д., Самыгин С.И., Сущенко Л.Г. Культурология: учеб. пособие. М.: ИКЦ «МарТ», 2006.
Чтобы не пропустить новые материалы "ВЕДАПОЛИСа" подписывайтесь на наш Телеграм-канал.