«Когда человек узнаёт о суфийском учении и практикует его, оно становится мудростью в его сердце, а люди, слушающие его, могут извлечь для себя пользу.
Но для человека, внимающего суфийскому учению, но не практикующему его, это пустой разговор, который он забывает через несколько дней»
(Яхья ас-Сухраварди, 1155—1191, персидский философ и мистик)
Наверняка многие читали и знают знаменитые стихотворные афоризмы персидского поэта Омара Хайяма (1048 - 1131) – рубаи. Но, возможно, для некоторых будет откровением узнать, что он был также и выдающимся учёным, и философом, и астрономом, и математиком. А ещё он был ярким представителем суфизма - одного из интереснейших направлений в исламе.
Другим знаменитейшим персидским суфием и одновременно поэтом был Джалаладдин Руми (1207 - 1273).
А вообще в истории суфизма присутствует множество ярких личностей и интересных биографий...
Так что же это такое – суфизм? И кто такие суфии?
Давайте начнём с истории.
Суфизм, как мистически-аскетическое течение в исламе, возникло примерно в VIII веке н. э., вскоре после возникновения самого ислама. Обычно считают, что аскетизм и мистицизм – это бегство от мира. Но это не совсем так.
Да, некоторые аскеты бегали/бегут от мира. Они уходят в горы, на берега морей, в пещеры, леса и там практикуют своё отношение с Богом. Однако многие мистики предпочитают всё же оставаться в миру.
Для чего? А чтобы исправлять этот мир…
Вот и большинство суфиев остаются в миру для его преобразования. Чтобы сделать его более удобным для жизни человека и обитаемым для людей, у которых есть духовные потребности. То есть аскетизм и мистицизм в исламе имеют общие черты с мистическо-аскетическими движениями в христианстве, иудаизме, буддизме и индуизме.
В исламе тех мистиков и аскетов, которые уходят от мира или стремятся его улучшить, называют «друзьями Бога» (по-арабски – «авлия»). Они достигают высокой степени духовного совершенства и высшей степени познания о Боге и о мире. Нередко «друзья Бога» сами становятся объектом культа.
Те простые смертные, которые не имеют возможности общаться с Богом непосредственно, обращаются к ним в надежде, что «друзья Божьи» замолвят за них словечко перед Богом. Считают, что люди, достигшие духовного и морального совершенства, имеют больше шансов быть услышанными, чем простые смертные.
Ведь простые люди - более греховные, неспособны поддерживать стандарты морали и этики…
Большинство суфиев обзаводились семьей, им было трудно идти против указаний пророка о том, что все мужчины должны найти себе супругу и жить нормальной жизнью. Но жена и дети не должны отвлекать суфия от самого главного — служения Богу.
Нужно сказать, что суфизм представляет собой в какой-то мере пассивный протест против «омирщения» общества.
После того как арабские завоевания привели к возникновению огромной арабо-мусульманской империи, которая простиралась от Китая до Северной Африки, люди оседали, становились менее набожными. За торговлей и своими занятиями стали забывать о Боге...
А вот аскеты/мистики и явились в мир, с тем чтобы напомнить мусульманам о том, что является главным в жизни человека: это служение Богу и подчинение Его воле.
По-арабски «подчинение воле Бога» — это «ислям». То есть это название самой религии...
«Друзья Божьи» часто жили среди своих последователей. Они стали как бы проводниками чаяний и надежд масс по отношению к правящим кругам, к сильным мира сего.
Суфии, которые обладали духовным авторитетом, часто обращались к правителям, выступали как защитники от притеснений со стороны военной администрации провинций мусульманского халифата. Суфии снискали большее доверие масс. Критика общества и власти является существенной частью аскетическо-мистического движения в исламе.
Суфии преодолевают эгоистические порывы, которые обычно порабощают человека, делают его рабом страстей. Они отдают предпочтение в реальной жизни другим людям и считают себя самыми недостойными представителями человеческой расы.
Но те, кто имел дело с «друзьями Божьими», наоборот, считали их выдающимися представителями божественной власти и духовности в этом мире. Именно поэтому у суфиев, которые уходили от мира и считали мир недостойным внимания, возникали кружки последователей. И кружки эти расширялись.
Со временем они превращались в братства, так называемые «тарикаты»...
Тарикат - организация единомышленников, которая построена по той же схеме, как и общины монахов в христианстве. Также они жили в специальных обителях, соблюдали строгую дисциплину. Исполняли религиозные обряды, постоянно молились, помогали ближним...
Постепенно суфии превратились в важную политическую и социальную силу в обществе. Можно сказать, стали как «служба соцобеспечения»...
Там, где государство было не в состоянии помочь местному населению, у него не было ресурсов или желания, суфии выступали в качестве защиты наиболее притесняемых и неимущих элементов общества. И это, конечно, способствовало повышению их репутации в глазах последователей.
Нередко целые деревни, селения становились последователями какого-либо шейха...
Шейх — это «старец» на арабском языке. Он аналогичен российскому православному старцу.
Шейх возводил свою духовную родословную через праведных халифов (преемников пророка во главе государства) к самому пророку Мухаммеду. А пророк, в свою очередь, возводил её к архангелу Гавриилу, сообщившему ему Коран. Конечным звеном цепочки являлся сам Бог. Эта цепочка называлась «сильсиля». И каждый суфий имел такую родословную и гордился ею...
Суфийский послушник, «мурид», должен был пройти обряд посвящения, принять условия его шейха и исполнять его волю. Мурид должен исполнять обеты, исполнять определённые ритуальные действия под руководством шейха, рассказывать ему о своих мыслях, своих устремлениях и своих снах…
Постепенно в глазах последователей суфизма, последователей «друзей Божьих», возникло понимание, что суфии могут творить чудеса. И ранняя суфийская литература наполнена рассказами о чудесах исцеления, преодолении больших расстояний в мгновение ока, хождении по воде, способности накормить огромную толпу небольшим количеством хлеба...
Полагаю, что многие узнали чудеса, известные из истории христианства…
Суфии обладали способностью к чудотворчеству. Их чудеса подробно описаны в специальном жанре мусульманской литературы, который называется «кера́мат» (или «кара́мат»), то есть буквально «чудеса».
Немного о практике, которую суфии совершали в стенах обителей.
Что они там делали? Просто постоянно повторяли имя Бога…
Эта практика называется «зикр». На арабском значит «поминовение имени Бога», то есть Аллаха. В исламе Аллах имеет много эпитетов. Он Всесправедливый, Вечно живой, Всегда помогающий, Всепрощающий и так далее...
Так вот, повторяя имя Бога, суфии как бы вселяли Бога в своё сердце. Такая практика имеет параллель и в православном христианстве. Она называется «имяславие», которая активно практиковалась русскими монахами, жившими на греческой горе Афон. Она также отчасти напоминает практику Иисусовой молитвы и «исихазма» — постоянное творение молитвы.
Зикр - важная часть суфийского обряда. Без зикра не существует суфизма. Однако, критики суфизма говорят, что пророк не установил прецедента для совершения зикра. Значит, зикр является «инновацией», возможно, даже ересью…
Суфийские поминания Бога часто сопровождались танцами и музыкой. Это также вызывало критику мусульманских авторитетов. Они считали, что музыка несовместима с ритуальными действиями в исламе.
Однако суфии как раз и прославились именно своими яркими, запоминающимися «радениями», в которых использовались танцы.
Наверняка многие знают о так называемых вертящихся дервишах. Это орден «мевлеви». Он возник и распространился по территории Анатолии (современная Турция). Получил широкую огласку и освещение на Западе благодаря своим красочным танцам.
Использование музыки, славословий в адрес пророка Мухаммеда во время радений также привлекло к себе внимание многих исследователей, публики и путешественников по Ближнему Востоку...
Благодаря своему экзотическому виду и поведению сами дервиши вызывали интерес у администрации колониальных западных держав, которые работали с мусульманскими общинами.
Но их образ жизни рассматривался как противоречащий исламу. И возникла идея, что дервишество исламом не является. Это проявление каких-то еретических течений внутри ислама. Идея эта была подхвачена противниками суфизма, которые вменяли суфиям в вину использование музыкальных инструментов и танцев. Считали, что это несовместимо с принципами ислама. Ну, как они его понимали…
В X–XI веках происходила кодификация, запись суфийского знания. Такое почти неуловимое, тонкое переживание, как суфийское, потребовало создания многочисленных книг. Суфии говорили, что невозможно словами выразить то, что они ощущают во время встречи с Богом или во время Его присутствия в их сердцах.
Но несмотря на это утверждения о неспособности выразить это чувство, суфии написали огромное количество трудов. Для изучения этих трудов создан специальный раздел исламоведения — суфиеведение...
О чём же рассказывалось в этой литературе?
Во-первых, о биографиях ранних аскетов и мистиков ислама. Аскетом и мистиком изображался как сам пророк Мухаммед, так и его ближайшие подвижники. Считалось, что суфизм возник практически одновременно с пророчеством Мухаммеда, а оно началось в 610 году и закончилось с его смертью в 632 году.
Пророк вёл аскетичный образ жизни. Упоминаются факты, что он стирал собственную рубашку, латал её, был неприхотлив в еде. И суфии постоянно указывали на подобные факты и говорили: «Мы просто идём по стопам пророка»...
Эти последователи пророка и оставили духовное наследие и морально-этические принципы. Изложили их в биографических сводах суфизма.
Биографы изображают суфиев как идеальных мусульман. Они придерживаются правоверного вероучения, исполняют все ритуалы и добавляют собственные — ночные бдения, обеты молчания и так далее.
Опять же в этом отношении есть много параллелей с христианским монашеством — на Ближнем Востоке, в Египте, в Сирии и в Ираке...
Интересно содержание суфийской литературы. Что же она ещё описывала?
Помимо высказываний и подвигов ранних суфиев, в литературе описывалось их поведение. Тексты воссоздавали жизнь и отношения внутри первых мусульманских аскетических и мистических общин.
Эти отношения были зафиксированы в литературе, которая описывала «адаб» - правила хорошего поведения по отношению друг к другу, к руководителю общины, а также по отношению к мирянам-мусульманам, которые не являлись частью суфийского сообщества.
Суфии рассматривали жизнь внутри обителей и за их пределами как своего рода путь к Богу. И обычно путь к Богу начинался с раскаяния.
Человек раскаивался в грехах своей обычной, мирской жизни. Он осознавал, что предназначен не для земной жизни, а для жизни будущей. Так происходила его морально-этическая и ментальная переориентация на ценности будущей жизни и ценности вышнего мира.
После этого следовало несколько этапов пути, которые подробно описаны в суфийских учебниках...
А какие «стоянки» ещё можно назвать на этом пути?
Помимо раскаяния, это благочестие. Важную роль играло отношение к пище. Пища должна была быть только халяльной, то есть дозволенной с точки зрения мусульманского закона.
Но суфии шли ещё дальше. Они, например, не могли принимать пищу от правителей. Ведь правители притесняют простых мусульман. Поэтому заработанные таким образом средства не являются правильными и легальными для суфиев.
Часто суфии длительно постились и уходили от мира в сорокадневное уединение, которое сопровождалось «зикром», повторением имени Бога, а также повторением ряда молитв или молитвенных форм, присущих тому или иному суфийскому братству. Интересно, что в каждом братстве суфийские молитвы были разные. Они, нередко, как раз и являются той чертой, которая отличает одно братство от другого…
Помимо суфийского понятия о пути к Богу и объяснения способов достижения цели, суфии также рассказывали о различных мистических состояниях...
Что такое мистическое состояние?
Это то, что нисходит на тебя неожиданно. Если «стоянку» суфийского пути ты способен завоевать (своими собственными трудами, своими собственными действиями), то особое состояние ниспосылает на тебя Бог. И это состояние может иметь как негативный, так и позитивный оттенок.
В один прекрасный момент ты ощущаешь интенсивный, разрушающий страх перед божественным могуществом. И тут же это состояние сменяется состоянием надежды. И ты осознаешь, что, возможно, достигнешь спасения в будущей жизни. И возможно, что ты являешься избранником Божьим…
Суфии и пребывали как бы между двумя полюсами: страхом перед Богом, с одной стороны, и надеждой на спасение и избранность в глазах Бога — с другой...
Отношения с Богом неизбежно превращались в любовь и страсть. Бог рассматривался как возлюбленная (очень часто термин используется в женском роде) и как сублимация плотской, земной любви...
И такого рода отношения хорошо перекладывались на язык поэзии. Поэзия стала излюбленным жанром суфиев.
Суфийская поэзия наполнена образами, связанными с любовью, с эротикой. Божественная возлюбленная не всегда благорасположена по отношению к её обожателю-суфию. Она может испытывать его (то есть Бог может испытывать суфия), предлагая ему всякого рода соблазны и отвлечения от предмета его вожделений, страсти — то есть от Бога. Поэтому суфийские произведения часто можно читать на двух уровнях. Или как поэзию, любовную лирику или как рассказ о любви между Богом и человеком.
Есть ещё один очень интересный образ суфийской поэзии, которая возникла сначала на арабском языке, потом появилась на персидском, на турецком языке, потом уже на других языках ислама. Это - образ вина.
Почему вино? Вино ведь запрещено в исламе?..
Суфии рассматривали свою любовь и опьянение близостью с возлюбленным (то есть с Богом) как опьянение простым вином. Это было божественное вино, так же как эта была божественная любовь…
Для суфиев источником вдохновения, помимо любви к Богу, был Коран. Коран для всех мусульман является прямым путём общения с Богом. Это буквальное слово Бога. Не изменённое пророком. Пророк передал его так, как он его получил от Бога.
Через Коран, пропуская его через своё сердце, человек может достичь близости или даже единения с Богом. Но комментарий и понимание Корана суфиями очень отличается от комментария, который есть в остальных направлениях ислама — в суннизме, в шиизме...
Суннитские учёные обращали внимание на грамматические аспекты коранического откровения. Их интересовали редкие и странные слова в Коране, образы пророков из Ветхого и Нового Завета. Как они переиначены в кораническом откровении. Их интересовали исторические обстоятельства, в которых пророк получил определенные отрывки из коранического текста. Обычно пророк получал откровения в ответ на определенные ситуации...
А вот суфиев интересовало совершенно другое.
Их интересовал аллегории Корана. Смысл, который скрывается за арабскими фразами. Они искали «батын» - скрытое, внутреннее понимание. При интерпретации Корана суфии всегда думали о его вселенском значении и аллегориях в Коране.
Например, хадж...
Для простого мусульманина это значит путешествие на Аравийский полуостров и вхождение в пределы святилища, которое называется мекканским святилищем, обход дома Бога — Каабы и так далее.
А для суфия хадж - это аллегория поиска Бога в своём сердце. Бог живёт в сердце верующего. Человек должен совершать обход дома Бога в своем сердце. Не покидая своего дома. Не претерпевая трудностей пути в Аравию. Он даже может построить небольшую «реплику» Каабы у себя во дворе и совершать её обход. Когда суфии делали это, их оппоненты осуждали за то, что они подрывают основы ислама...
Или джихад.
Это слово сейчас на устах многих политических комментаторов, политиков, даже президентов. Это война с неверными.
Для большинства мусульман, для простых мусульман, это война против внешнего врага. Либо для того, чтобы установить слово Божье среди неверных, либо для того, чтобы защитить мусульманскую общину от агрессии неверных.
А вот для суфия «джихад» означает борьбу внутреннюю. Борьбу со своими страстями, со своими желаниями, со своими капризами и неправильными мыслями.
То есть это внутренний джихад, который суфии называли «величайшим джихадом». В то время как малый джихад их интересовал в гораздо меньшей степени. Малый джихад — это война с внешним врагом.
Такие аллегории хаджа, джихада, молитвы присутствует в комментариях авторитетов суфизма к Корану. Суфии в своих комментариях Корана порой уходили от изначального смысла коранического откровения. Так вот, конкретное описание хаджа у них превращалось в описание отношений между Богом и человеком в сердце самого человека...
Интересно, что было много женщин, которых привлекал такой аскетическо-мистический опыт. Такой была величайшая представительница аскетически-мистического ислама — Рабия аль-Адавия. Она жила в Басре (город в Ираке) и умерла там в 801 году.
Рабия была необычной женщиной. Её не интересовали обычные женские дела и привязанности. Она решила посвятить себя Богу с самого начала.
Она была продана в рабство своей семьей. Её новый владелец, увидев Рабию однажды молящейся, в окружении нимба из света, решил, что он имеет дело с божьей женщиной. И он отпустил её, дал ей вольную. Рабия стала олицетворением любви к Богу, создала целую науку о любви к Богу…
Такого рода трактовка мусульманского правоверия вызвала критику со стороны его охранителей. Рабию критиковали за то, что она отрицает важность пророка для ислама. Ведь пророк является передатчиком Откровения и заслуживает самых высоких похвал. Его нужно восхвалять, его роль в исламе нужно постоянно подчеркивать...
В общем, разногласия по такого рода вопросам довольно часто возникали между суфиями и мусульманами.
Многие женщины-суфии поддерживали своих мужей в их общении с Богом. Некоторые становились «спонсорами» суфийских общин. Обычно это были зажиточные вдовы военачальников, которые либо сами обратились в суфизм, либо понимали, что суфии как «друзья Бога» обладают авторитетом и нуждаются в материальной поддержке...
Они передавали значительные средства из доставшегося им от умершего мужа наследства. И это создавало предпосылки для процветания суфийских общин по всему мусульманскому миру.
Но специальных суфийских организаций именно для женщин практически не было. Хотя «зикр» женщины-суфии практиковали. Обычно это были одиночки, которые не объединялись в общины. Они выступали как отдельные учителя. Женщины-учителя часто имели последователей среди мужчин. А это, в принципе, нарушало стандартные отношения между полами в исламе, освящённые Кораном и шариатом...
А есть ли суфизм в рамках шиитского ислама?
Шиитский ислам является особым направлением, объектом почитания в котором считается двоюродный брат пророка — Али ибн Абу Талиб.
Али ибн Абу Талиб был женат на дочери пророка, и отпрыски Али и Фатимы стали объектами почитания. Шииты считали, что именно они имеют право руководить общиной, а не другие представители на выборной основе. Их лидеры назывались имамами и также словом, которое уже упоминалось чуть ранее, — «авлия», «друзья Бога». Но суфии не были потомками пророка и поэтому не подпадали под категорию «друзей Бога» и лидеров общины…
В итоге существует двоякое отношение шиитов к суфизму.
Суфизм для них чисто суннитское явление, и они осуждают образ жизни дервишей, называя их хулиганами и распутниками.
Но им нравятся идеи мистического, философского суфизма. Философский суфизм привлекает интеллектуальную элиту, например, шиитского Ирана. Они увлекаются построениями, которые восходят к суфийским мыслителям, таким как Ибн Аль-Араби, который умер в 1240 году.
В связи с этим можно немного затронуть метафизику и поговорить об учении о строении космоса, о роли пророчества и роли человека в космосе, во Вселенной.
Само учение суфиев о Вселенной, её возникновении, развитии и роли человека довольно сложное. Отчасти оно является заимствованием неоплатоновских идей на мусульманской почве. Бог рассматривается как источник бытия, изливающийся из некоего источника, который стоит выше понимания человека. Затем происходит его излияние в бытие. Через всемирный разум, всемирную душу вплоть до сферы Земли.
Суфии восприняли эту неоплатоновскую доктрину. И её они исламизировали.
Доктрина, которая возникла на почве суфизма, рассматривает весь мир как акт воображения Бога. Бог обладает многочисленными потенциалами, атрибутами, совершенствами, которые Он хочет явить в чём-то, что не является Им.
Поэтому Он проецирует Себя, как в зеркало, во Вселенную...
В этом зеркале Бог наблюдает все Свои совершенства. Но они рассеяны. И местом, где они собраны воедино, является совершенный человек.
Совершенный - это человек, который воспринял совершенства Бога и воплотил их в своём теле, в своей душе и в своем разуме. Такой человек становится «зрачком в глазу Бога». Так говорят суфии. И в каждую эпоху есть такой совершенный суфий, который достиг этого уровня знания о Боге и уровня совершенства, которое делает его почти божественным.
Поэтому люди имеют потенциал практически стать проявлениями божественной сущности. И каждый из нас является каким-то образом в мозгу самого Бога и в воображении самого Бога о самом Себе...
За это суфиев критиковали.
Ведь такие идеи входили в противоречие с традиционным пониманием отношений между Богом и Вселенной. В традиционном исламском богословии проводилась чёткая грань между Творцом и творением...
Однако эта интересная доктрина вдохновила не только суннитских, но и шиитских учёных.
Таким был и один из последователей этой доктрины — аятолла Хомейни, создатель революционного Ирана, который пришёл к власти в стране и управлял ею с 1979 по 1989 год.
Хотя он и был шиитом, тем не менее его не обошло стороной увлечение суфийской метафизикой. В таком виде, как описано чуть ранее...
Главным противником суфийского образа жизни в Средние века, и особенно суфийского поклонения «друзьям Божьим», то есть живым суфиям и их гробницам, выступил великий мусульманский суннитский теолог, богослов Ибн Таймия.
Ибн Таймия полагал, что правильный суфизм имеет право на существование, а правильным суфизмом он считал суфизм очищения души. То есть все мусульмане должны практиковать очищение души от мирских устремлений, от скверны страстей.
Но он не соглашался с тем, что суфии излишне почитают своих шейхов. Это почитание как бы ставит шейхов почти на один уровень с пророком и с Богом. Но тем не менее он разрешал посещение гробниц пророков, упомянутых в Коране. Не считал это предосудительным. Он осуждал именно посещение могил простых смертных суфиев...
Современными критиками суфизма являются салафиты.
Салафиты — это последователи благочестивых предков ислама. По-арабски – «ас-саляф ас-салих».
Благочестивые предки ислама — это как сам пророк, так и его ближайшие сподвижники. Идеалом исламского государства считается государство во главе с пророком Мухаммедом. То есть, государство, которое возглавил пророк в Медине, а также последующее мусульманское государство, во главе которого стояли его преемники — четыре праведных халифа.
Так вот, салафиты считают, что в этой изначальной, чистой, нетронутой ересью мусульманской общине не было места суфизму. Следовательно, суфии ввели новую практику почитания Бога, которую салафиты назвали недопустимой инновацией. Это, например, зикр и житие в суфийских общежитиях, что есть нарушение заветов пророка.
Более того, салафиты считают, что, следуя разным шейхам, мусульмане начинают разделяться на секты. Суфизм, с их точки зрения, создаёт условия для разделения единого по своей сути суннитского ислама на множество конкурирующих и враждующих сект.
Кроме того, они отрицают способность суфийских «друзей Бога» совершать чудеса. По их мнению, все эти чудеса выдуманы…
Кроме того, суфии сделали недопустимые, по мнению салафитов, инновации в религии. Например, они празднуют день рождения пророка. Откуда взялся этот праздник?
При пророке никто не праздновал его день рождения. При его праведных последователях тоже такого празднования не было. Значит, суфии просто заимствовали празднование у христиан, которые празднуют Рождество Христово...
Такая критика имела сильный эффект среди мусульман. Многие стали рассматривать суфизм как идеологию, как образ жизни, обращённый в прошлое. Поэтому салафиты замечены во многих местах мусульманского мира как разрушители гробниц святых угодников, которые являются, с точки зрения салафитов, «идолами»…
А сегодня происходит очень любопытное явление...
Население западных стран, население России нашло много интересного в суфизме. Например, его поэзию.
Поэзия уже упомянутого в начале публикации знаменитого поэта Джалаладдина Руми издаётся большими тиражами как на западных языках, так и на русском. Есть много почитателей этого великого персидского поэта, который умер в городе Конья в Анатолии в 1273 году.
И, помимо Руми, есть также много других поэтов-суфиев. Джами, например. Или тот же упомянутый Омар Хайям. Через Хайяма, которого часто связывают с суфизмом, через образы его поэзии многие европейские и российские читатели познакомились с образами и метафорами суфийской поэзии.
Появились не только переводы поэзии, но и группы почитателей суфиев, которых принято называть «неосуфиями»…
Неосуфизм — это особое явление в духовной и интеллектуальной жизни западных обществ.
Это когда люди, не обращаясь в ислам, «обращаются в суфизм». Они сохраняют свою изначальную религиозную принадлежность (это может быть иудаизм, это может быть христианство) и практикуют суфийскую духовность. Читают поэзию, участвуют в зикрах, образуют общины, которые активно общаются с мистиками и аскетами, представляющими другие религиозные традиции…
В западных странах есть и более традиционные суфийские братства, которые возникли среди эмигрантов с Ближнего Востока, из Индии, из Малайзии, из Индонезии, из Турции. Эти суфии следуют более традиционному пониманию суфизма. Они, естественно, очень строго соблюдают шариат, защищаются от нападок салафитов.
В принципе, их форма суфизма соответствует тому суфизму, который существует в мусульманских странах...
Есть «гибридные» организации, которые сочетают этот «new age» суфизма, то есть неосуфизм, с мусульманской практикой. Люди творчески создают новые виды суфизма...
В 50–60-х годах ХХ века существовало мнение, что суфизм отомрёт. Умрёт как пережиток прошлого, а большинство мусульман станет на позиции рационализма, которые во многом напоминают протестантскую позицию. Это и отрицание культа святых как посредников в общении между Богом и человеком, и отрицание веры в чудеса, и отрицание исцеления через святые мощи и так далее...
Но эта «гибель» суфизма не состоялась. Наоборот, суфизм адаптировался, приспособился к новым условиям.
Часто люди, которые по сути своей являются суфиями, не афишируют свою принадлежность к суфизму. Они говорят, что занимаются практикой очищения души и помыслов. Что это не суфизм, а особая, одухотворенная интерпретация ислама.
И сейчас суфии сохранили свою позицию в мусульманских обществах и даже усилили её. И в западных странах, и в России находится много последователей суфизма в его различных проявлениях.
И это благодаря тому, что суфизм гибок и постоянно приспосабливается к новым реалиям...
Если выйти в Интернет и ввести в поиск слово «суфизм», на русском или на латинице, то найдём тысячи и тысячи сайтов, в которых пропагандируются разные суфийские практики, разные суфийские идеи. Там идёт полемика о правильности и неправильности определенных суфийских ритуалов.
Доходит до того, что можно стать суфием определённых «электронных» шейхов, просто войдя на их сайт и принеся им присягу, даже не видя этого шейха. Просто в Интернете.
В ответ шейх пришлёт тебе сообщение, что твоя клятва верности, «бай’ат» по-арабски, принята. И ты стал частью кружка его сподвижников и учеников. После этого он тебе предлагает прохождение суфийского пути, объясняет, что тебе следует делать в качестве следующей ступени на пути к Богу, и так далее...
Какова же причина того, что суфизм продолжает оставаться важной частью жизни мусульман? Мусульман, которые интересуются духовностью?
На мой взгляд, загадка постоянства суфизма и его живучести заключается в том, что это необычайно богатая культурная, интеллектуальная и духовная традиция.
И эта традиция выразилась в архитектурных памятниках. Это и гробницы святых. Это и специальные суфийские заведения, похожие на монастыри, которые называются «завиями», или «ханаками». Это и суфийские институты, братства.
Ну и,конечно, нельзя забывать о творческих началах суфизма. Это поэзия, музыка.
Поэтому, думаю, говорить о «смерти» суфизма и даже о его упадке преждевременно…
Гибкость суфизма, его способность приспосабливаться к различным условиям, способность использовать новые технологии для распространения своих учений, идеалов и идей позволяют говорить, что суфизм будет продолжать процветать в разных видах и в разных формах в ближайшие десятилетия.
А может, и столетия…