Пока речь шла о Богах, то было видно, что славяне – это действительно один народ.
Я выскажу только свое мнение относительно единства славян, того на чем оно заждется.
Я уже обращала внимание читателя на то, что славянский языческий пантеон включает в себя одних и тех же Богов – Род, Сварог, Макошь, Мара, Белобог и Чернобог, Перун, Леля, Даждьбог, Стрибог, Ярило, Купало, Кострома, Коляда и т.д. – В этом славяне едины. Но каждый славянский народ выделяет для себя наиболее значимым одного из Богов. То есть повсеместно РОД – Верховный Бог, создатель Вселенной, Космоса, а вот на Земле или в мире Яви, в каждом народе «правит» или является главным, чаще всего прародителем, один из Богов. Так, например, одна часть южных, балканских славян подчеркивает главенство Сварога, другая – Перуна. Русские особо выделяют Даждьбога, балтские славянские племена поклонялись Ружевиту (или Яровиту).
Следующими по значимости субъектами поклонения являются, говоря современным языком, стихии. Ну или почти стихии, потому что в наиболее древнем славянском язычестве нет такого понятия. Но важно выделить то, что предки считали одушевленным. Из предыдущих текстов видно, что душами были наделены камни (причем душами человеческими), растения, водные источники, Огонь.
Когда мы говорим об, условной, второй страте душ, то видим, что здесь речь идет даже не столько о поклонении, сколько о договоре. То есть пращуры воспринимали камни, деревья и т.д. так же, как например, более мудрого соседа или главу рода, балия, ведуна или волхва. Ко всем представителям природы люди шли за советами и помощью и несли подарочек. Точно так же как это делали крестьяне в дореволюционной (а в глухих деревнях и после революции) Руси – шли за советом и помощью к попу и несли, например, лукошко яиц, каравай, молочко или творожок…
И вот здесь, на второй страте, разделение уже чувствуется, потому что поклонение (или заключение договора о помощи) зависит от климата и местности, где поселилось племя. Ближе к горам – на первый план выступают камни – их много и при их помощи можно сделать больше. К деревьями уже более трепетное отношение, так же как и к огню. Ну а источники это уже всеобщее славянское – всегда иметь где-нибудь вблизи «святой» источник.
На третьей страте – животном мире – разделение верований становится еще более явным. Что мы и увидим в дальнейшем. А пока начнем со Змеи.
_____________
Южные славяне считали, что змея, в том числе, это что-то вроде домашнего духа. «В каждом доме есть одна змея, которая является «хранительницей дома» и обычно живет под лестницей. Она редко показывается, потому что если выйдет к людям, что это значит, что умрет кто-то из домашних». А вот подкармливать змею – хранительницу дома – нужно молочком. Каждый вечер ставить под лестницу плошку с молоком.
Считалось, что в змее воплощена душа умерших предков.
В очень древних источниках, дошедших до нас, прослеживается связь змеи с драконом. Некоторые ученые считают, что змея стала «заменой» драконам, которые то ли вымерли, то ли покинули планету.
Но современные научные методы исследования археологических артефактов говорят о том, что змея и дракон представляют собой водораздел двух временных, мировоззренческих систем. Потому как культ змеи относится к хтоническому, праславянскому культурному субстрату, а дракон – соответствует антропоморфной системе. То есть дракон младше змеи и сформировался его образ тогда же, когда возникли первые государства.
Но в целом, в славянском язычестве, человек имеет амбивалентное отношение к змее: он ее боится и делает все, чтобы упредить ее негативный эффект. Но в то же время человек той же самой змее и поклоняется, и приносит ей жертвы.
Был и специальный уклад – что-то вроде «закона» регулирующего отношения человека и окружающей его, одухотворенной, действительности. Вот по такому закону предписывалось: если пахарь, трудясь в поле, ненамеренно убивал змею (попала под плуг) то он был обязан похоронить ее надлежащим образом и водрузить на ее могиле крест. Змея – это возможное обиталище или воплощение души умершего предка.
В древности у южных и балканских славян бытовал обычай хоронить своих мертвых под порогом дома или под очагом. И порог, и очаг – стали священными местами дома. А змеи селятся как раз либо под порогом, либо под очагом. Так змея стала носителем души хранителя дома. Даже сегодня у южных славян, и не важно, в какой стране они живут, считается плохим знаком увидеть змею во дворе своего дома.
Подобного рода вера в змей, как хранительниц дома – носителя души предка, существует и у немцев. Но у славян укоренилось убеждение, что в каждом доме есть одна змея, которая является хранителем. А вот у немцев считается, что во многих домах обитают целые змеиные семейства. Вероятнее всего к немцам данное верование перешло от ассимилированных ими славян.
Магические свойства змеи
Особого магическое значение имеет змея, которая убита между 28 августа и 21 сентября. В это время змея «самая злая».
Когда такой змее отрезают голову, а затем сушат, то весной через отверстие скелета змеиной головы сеют базилик. Когда посаженный таким образом базилик вырастает, то его можно использовать для того, чтобы любой человек мог установить контакт с духами предков и в течение ночи задать вопросы или попросить о помощи. Такой базилик нужно положить под подушку и перед сном думать о том, с кем хочешь поговорить.
Змеиная подкладка служит для того, чтобы дети, страдающие от «испуга, переполоха» исцелились.
Через голову убитой змеи (с 28.08 по 21.09) садят лук, то он может помочь от приступов эпилепсии (падучии).
Если шерстяную одежду вывернуть наизнанку, а потом вернуть в нормальное состояние над спаривающимися змеями, то такая одежда становится лечебной.
«Если кто увидит, как змеи спариваются, пусть он бросит на них свой плащ; когда он подымет плащ, то найдет золото вместо змей, которые от стыда превратились в золото».
Сердце убитой змеи можно «вшить в детскую одежду», что будет способствовать его «здоровью и силе».
Чтобы начать понимать язык любого животного, даже немого, нужно съесть тушеную голову и туловище белой змеи. Нюанс в том, что тушить голову и туловище нужно в разных емкостях.
У болгар считается, что если змея проползет по спящему в поле или на лугу ребенку, то это станет для ребенка защитой от зла.
Из-за того, что в змея – это воплощение духа умершего предка, от которого ожидается всякая помощь в доме, то должно быть приготовлено и жертвоприношение змее и должны отмечаться и ее праздники. И такие праздники есть даже в христианском календаре. Змея чествуют перед Благовещением, в Благовещение и в Тодорову (Федорову субботу).
Но здесь нужно сказать, что отношение южных, балканских славян к змее, во многом повторяет отношение восточных славян – русских – к медведю. Во-первых название змеи табуировано – настоящее наименование змеи нельзя произносить вслух. Если случайно имя произнесено, то следует немедленно принести змее жертву, чтобы не накликать беды. Как у русских славян Комм-предок, стал Бером, а потом и медведем, так и у южных славян змея стала «алетина» или «эль».
Что приносят в дар (жертву) змее
Хлеб в форме коровая, испеченный самостоятельно. На верхней корке хлеба должна быть изображенная змея (вылеплена из теста, символично выглядит как волна).
Остановить змею может камень, который следует, не глядя, кинуть перед собой желательно как можно дальше.