Теософское общество Финляндии, «Ложа Блаватской» (Хельсинки), Ритва Лаппи.
Тайная Доктрина I Строфа, Шлока IX
«Но где была Дангма, когда Алайа Вселенной была в Парамартха, и Великое Колесо было Анупадака?»
Это единственный вопрос в первом стихотворении. Почему? Нужно попытаться понять вопрос и первые слова в одере, чтобы найти ответ. Что означает альфа и омега в этой великой идее Эманации, появления и исчезновения?
Вкратце мой перевод: Где была очищенная душа, достигшая полной мудрости, когда основа всего сущего, неизменная душа пребывала в Высшей Истине, а мир был Всемогущей-Духовной-Душой.
То, как мы можем понять содержание и значение этих взыскательных слов, связано с нашим собственным развитием. Нам нужны знания, опыт в медитации и сильная практика.
Определения Дангмы: Абсолютно очищенная душа, свободная от перерождений, посвященный Адепт, Мастер Махатма, Дживанмукта, Адвайта Веданта Дживанмукти, высший и искусный, око Шивы, тот, кто достиг полной мудрости и самопознания, посвященный, который может использовать их для понимании окончательных истин.
Е.П. Блаватская использовала слово “Открытое око”, это духовное внутреннее око, инструмент интуиции с прямым внутренним знанием, не подверженный никаким заблуждениям.
В книге Н. и Д. Рейгель говорится, что Дангма - это очищенная душа, когда она становится свободной от всякого греха, что делает ее сравнимой с кристально чистой жидкостью, из которой выпадает всякое инородное вещество.
Буддийская традиция говорит о пяти видах очей: телесное око, око Будды, око мудрости, небесное око и око Дхармы (Тибетская книга смерти).
В христианской традиции человек видит око Божье над алтарем церквей. В индуистских статуях глаз и благословляющая рука находятся по центру лба. “Мати”, голубой глаз – это греческий амулет, защищающий от зла. Египетское око Гора - символ защиты и удачи. В мире существует множество легенд о такой защите.
Алайя вечен, неизменен в своей внутренней природе, на уровнях, которых не могут достичь ни люди, ни космические боги (Дхьяни-Будда). Но Алайя меняется на разных уровнях, например, во время его пребывания в образе Дхьяна-Будды, и люди, которые сильны в йоге (мистическом созерцании), могут погрузить в него свои души в течение этого времени,
Алайя - это сущность пустоты, но он является основой каждого видимого и невидимого существа на тибетском языке. Хотя он вечен, он сам отражает каждую частицу мира, как луна отражается в воде. Много раз его использовали для обозначения Вселенской Души, Anima Mundi или Души Мира в буддизме. Таким образом, в традиции Йогачарьи (влиятельной традиции буддийской философии и психологии) духовное "я" высших йогов или продвинутых адептов также называется Алайя. Школа Махаяны говорит о Бытии Пустоты (Тиб. Ньингпо Цанг). Она отражается в каждом объекте Вселенной, даже если сама она неизменна.
На санскрите Алайя означает “место” или “обитель”. А=не, лайя=растворяется, отсюда и “нерастворимое”. Алайя неизменно, таким образом, эквивалентно Мулапрактрити, но в своем низшем аспекте оно подвержено изменениям. Во время его проявления сознание Дхьяна-Будд или даже высших йогов может слиться с Алайей.
Согласно учению Е.П. Блаватской, Алайя - это одновременно Вселенская Душа (Anima Mundi) и "Я", или Продвинутый Адепт. Тот, кто силен в Йоге, может посредством медитации ввести свою Алайю в истинное Природное Существование.
Алайя обладает Абсолютным Вечным Существованием, говорит Арьясанга. Во время мистической медитации он способен слиться с ней своей душой “подобно луне в прозрачной спокойной воде”. Можно сказать, что Алайя имеет тройственное значение: Амина Мунди, "Я" развитой души и Вечное Существование. Алайя - это аббревиатура слова алайя-виджьяна, которое можно буквально определить как “сознание хранения", что является очень сложным словом и не имеет прямого английского эквивалента.
Следующее слово в Парамартхе: санскрит - Конечная реальность, от Парама (высший, первичный, превыше всего) и Артха (объект, цель, вещь, понимание). В буддийских школах Адвайта-Веданты и Махаяны это относится к высшей истине о мире, иногда называемой парамартхика (будучи высшей реальностью) или парамартхикасатья (будучи высшей истиной).
Согласно Е.П. Блаватской: парамартха свасамведана: “Самоанализующееся сознание” или “отражение, которое анализирует себя”.
“Главное значение глосса состоит в том, чтобы указать, что высшая реальность не является бесчувственной, но является самой основой нашего собственного эмпирического или вьявахарского сознания”. (санскр. Вьявахара - ви означает различно, ава означает сомнение, хара - удаление, оно удаляет различные ошибки). ”Когда люди сосредоточились только на дхарме и были носителями истины, не было ни юридической процедуры, ни вражды, ни (эгоистичного) конфликта. Юридическая процедура возникла, когда дхарма была утрачена среди людей”, - по словам Дональда Дэвиса, цитирующего Нарадасмрити в индуистской традиции, это юридическая процедура. (Сравните текст в Библии: любовь - это исполнение закона).
Анупадака означает санскр.термин “без родителей”, и он довольно часто встречается в работах Блаватской. Он происходит от -не, упа - в соответствии с каузативом от глагола-корня pad - продолжать. Следовательно, это слово означает “тот, кто не поступает в соответствии с регулярной преемственностью”, теософически оно означает “саморожденный” или “без родителей”. В качестве примера его использования Дхьяни-Чохан (Владыкой Медитации), как говорят, является Анупадака (Теософская Энцекл.)
Е.П. Блаватская указала, что теософы должны использовать слово аупападука вместо слова анупадака, или, скорее, упападука, которое встречается во всех санскритских буддийских текстах и имеет то же значение, что и у Е.П. Блаватской, то есть “без родителей”. (Д и Н Рейгель, Секретные книги Блаватской).
У Субба Роу в Эзотерических трудах (в части II) есть интересные сентенции: «Когда логос перестает существовать, все объективное пространство перестает существовать. Даже существование бесконечного пространства зависит от воспринимающего эго. Таким образом, существование пракрита зависит от существования логоса. Логос - это воспринимающее эго между субъектом и объектом. То, что есть в человеке, есть и во вселенной».
Философ Адвайты считает, что конечным состоянием бессознательного является Парабрахман. Это предельное состояние неосознанности является началом и концом всех возможных состояний сознания. Это единственное постоянное состояние во Вселенной. Его название таково: “Чидаки, в которых происходят все материальные и нематериальные действия, это небо сознания”.
Материя является средством проявления души на этом уровне бытия, а душа на высшем уровне является средством выражения Духа, и эти определения являются троицей, все они объединены проникающей жизнью.
Когда различные упадхи (ограничиваюшие привходящие, различные инструменты,тела) последовательно контролируются, действия и эффекты могут привести разум отдельного человека в гармонию с универсальным разумом.
Это можно сказать и так, и есть разные слова и, возможно, немного другая философия: ”Духовность - это не высокий интеллект, не идеализм, не этический склад ума или моральная чистота и строгость, не религиозность или пылкая и возвышенная эмоциональная лихорадка, даже не понятие, составленное из всех этих прекрасных вещей. Духовность по своей сути - это пробуждение к внутренней реальности нашего существа, к духу, я, душе, которая отличается от нашего ума, жизни и тела, внутреннее стремление к познанию, к чувству « быть этим, войти в контакт с большей Реальностью», лежащей за пределами и пронизывающей вашу вселенную, которая также населяет наше собственное существо”.(Ригведа Самхита). Но мы должны помнить: ”Хотя мой взгляд выше неба, мое внимание к действиям и их последствиям тоньше муки”.(Мастер Падмасамбхава, в книге Дилго Кхьенце "Сердце сострадания").
Что остается, когда все так называемое исчезает, что такое пустота? Искра сознания, которая несет в себе пробужденное сознание. “Только когда вещи пусты, все вообще может быть возможно” (книга Дилго Кхьенце "Сердце сострадания").
Мастера продвинулись по шкале человеческого развития настолько, что они способны сознательно ассоциировать свои личности с шестым принципом Вселенной (шестой принцип - семя Адмабодхи (Адмабодха обладает знанием Высочайшего Духа) или Кван ини (тот, кто воспринимает звуки мира). Утверждается, что Мастера, объединенные в Одно Целое - неразделение - способны осознавать Высочайший дух.
В начале Алмазной сутры есть фраза редактора: “Тексты совершенной мудрости глубоки, но неуместны, если их не воспринимать как средство изменения или даже чтения жизни в попытке измениться”.
В книге Сиддхат 84 биографии буддийских йогов есть история о том, как царь Кабина попросил Шантипу учить, потому что: "Тьма невежества затмила нас; мы сгораем в огне страсти; нас мучает оружие ненависти, пятна ложных перспектив затмили видение мудрости".
Праджанапарамита напоминает нам, что разум также является конечной границей понимания. Око интуиции - это нечто большее, чем человеческое познание. Развитие интеллекта находится на пике в этой четвертой коренной расе. Но интеллект эгоистичен, ему не хватает любви, которая превратила бы его в мудрость и сострадание.
Великая беседа Йога Миларепы с пастухом включает в себя глубокое учение:
Миларепа сказал пастуху:
"Мой друг - Сердце Бодхи".
Пастух спросил: “Где он”?
Миларепа ответил:
"Он находится в доме Вселенского Семени Сознания"
Пастух спросил:
“Что ты хочешь этим сказать?”
Миларепа ответил: “Это мое собственное тело”.
Вот почему человеческая жизнь драгоценна, потому что у всех нас есть возможность обрести пробужденное сознание и объединиться с Единством.
Несколько сутр из Ригведы:
“О Агни, мы помещаем тебя в нас как личность и зажигаем тебя, обладающего разумом сознательного знания”
“Ты становишься оком необъятной Истины”
“Он дает цель путешествий и силу Разума ищущему”
“Ты объединяешь нас со всем сущим”
“Один разум, общий для всех"
“Объединенные сердца с общим устремлением”
“Религия человечества должна быть основана на любви, взаимном признании человеческого братства, живом чувстве человеческого единства и практике человеческого единства в мыслях, чувствах, жизни. Этот идеал был выражен несколько тысяч лет назад в древнем ведическом гимне ”Ригведа Самхита: Десятая Мандала (Все 1754 мантры, написанные Риши) (Текст на Деванагари, пояснения и примечания) Р.Л. Кашьяпа.
Это спросил слокан, и во всех словах есть ответы внутри, но:
“Мы используем слова, чтобы избавиться от слов. Пока мы не достигнем чистого бессловесного ядра”
(Ашвагхоса, буддийский философ, драматург и поэт, а также оратор из Индии, первый санскритский драматург).
Мы можем использовать медитацию, например, слог Хри. Это может помочь нам увидеть больше.
Слог Хри имеет много значений, и одно из них - чистая изначальная мудрость, не испорченная существованием цикла. Это также посвящение нашего преображенного существа и представляет собой сострадание и медитацию.
Это дхармата, открытая и пустая, как пространство, чистый светлый ум без центра и внешней подпитки.
Фонд содействия развитию социально значимой и просветительской деятельности «ТЕОСОФИЯ»