Об авторе
Иеромонах Сергий (Рыбко) – настоятель храма Сошествия Святаго Духа на апостолов на Лазаревском кладбище г. Москвы. Пострижен в монашество и рукоположен в священный сан в Оптиной пустыни в 1990 году. В юности близко общался с представителями неформальных молодежных движений. Батюшка регулярно выступает на радиостанции «Радонеж» с беседами на аскетические темы, является одним из постоянных авторов журнала «Благодатный Огонь» (приложение к журналу «Москва»). Многократно публиковался в газете «Православный Санкт-Петербург» и в других православных и светских изданиях.
Батюшку трудно обвинить в модернизме, обновленчестве и экуменизме. Напротив, его взгляды отличаются строгим, бескомпромиссным последованием догматам православной веры и преданиям Святых Отцов Церкви. На одном из интернетовских сайтов его характеризуют, как священника крайне консервативных взглядов. Поэтому неординарные суждения отца Сергия о современной культуре и рок-музыке особенно интересны.
Книга адресована молодым людям, еще только находящимся на пути к Святой Церкви, а также всем православным, интересующимся вопросами современной культуры. Она имеет целью опровергнуть сложившееся в некоторых кругах и выдаваемое за учение Церкви мнение о греховности и принципиальной неприемлемости современной культуры и одного из ее направлений – рок-музыки.
В основу брошюры легли выступления автора на радио, расширенные и дополненные.
Предисловие для православного читателя
Посвящается друзьям моей юности, с которыми мы искали Истину...
В современных православных изданиях часто затрагивается тема отношения христианина к современной культуре. Вопрос, на первый взгляд, второстепенный, в действительности является немаловажным. Решить его необходимо для того, чтобы ответить на более глубокие вопросы – о месте христианина в современной жизни и современной цивилизации.
К великому сожалению, большинство современных православных изданий, признавая положительной культуру классическую, национальную народную культуру, напрочь отметают культуру современную, во всех ее видах и проявлениях, считая ее порождением разлагающегося секулярного техногенного общества. Их авторы, искренне приняв Православие, но не успев еще стать церковными людьми, оставаясь неофитами, намереваются заполнить образовавшийся «идеологический вакуум». Не совсем понимая, что говорят, берутся за темы, в общем-то им не знакомые. Между тем, христианин настолько имеет право публично высказывать свои взгляды, насколько он освободился от предрассудков. В аскетической литературе предрассудки называются «мнениями». Святые Отцы Православия говорят, что, пока человек имеет «мнения», истиной он обладать не может. Образ мыслей, основанный на мнениях, преподобный Исаак Сирин называет «ведением душевным». «Легче избавиться от пут и уз железных,-говорит св. Исаак,– чем от ведения душевного».
Иногда современную культуру, в частности, рок-музыку пытаются критиковать маститые протоиереи и архимандриты, как правило, старшего поколения. Вряд ли кто-нибудь из них основательно знаком с предметом критики, а если и знаком, то большей частью, выборочно, далеко не с лучшими произведениями, часто путая рок-музыку с дешевками типа Майкла Джексона и ему подобных. Эти пастыри обличают рок-музыку больше с чужих слов, что сразу же видно при анализе «антироковых» статей: ни одного нового факта, ни одной живой мысли, все надуманно.
Те и другие авторы слишком легко решают проблему отношения православных христиан к современной культуре. Ничтоже сумняшеся, ее всю целиком голословно называют порождением диавола и одним из видов сатанизма. Вопрос решен!
Давайте теперь посмотрим на последствия такого решения. Прежде всего, это неправда. А любая ложь, даже когда человек невольно заблуждается, отвращает от всего, что он говорит, даже если остальное – правда. По причине этой лжи Церковь теряет миллионы душ, в основном, молодых, которые могли бы стать подлинными ее членами, глубоко верующими людьми, могли бы проповедовать христианские убеждения своим сверстникам и тем самым ощутимо повлиять на современную молодежную среду. «Обличители» современной культуры, отталкивая молодежь от Православия, не берут ли на душу грех? И эта ошибка не маловажна, так как ее последствия затрагивают слишком многих людей.
Для церковного человека, может быть, не составит большого труда в случае необходимости отказаться от таких радостей, как например, музыка или другое искусство, но для людей ищущих и пока не пришедших к Церкви, это серьезная проблема, так как искусство и музыка являются частью их жизни. Когда для человека Православие становится самым главным в жизни, отношение его к искусству, естественно, меняется. Духовное вытесняет душевное. Но раньше времени заставлять выбросить записи любимых групп, это все равно, что резать по живому, а говоря языком Евангелия, налагать бремена неудобоносимые (Лк. 11:46). Нередко молодые люди, не имеющие никакого духовного опыта, будучи вынуждаемы старшими выбирать между Православием и современной культурой, между Церковью и рок-музыкой, увы, выбирают рок-музыку…
Нельзя винить молодежь в том, что она не умеет, не может отличить мнения отдельных людей, хотя и облеченных священным саном, от учения Церкви. Отрицательное отношение к современной культуре и рок-музыке в церковной среде стало уже как будто само собой разумеющимся и едва не выдается за учение Церкви. А между тем музыканты «хотели бы видеть священника, с которым могли бы говорить на одном языке» (Б. Гребенщиков) (Борис приезжал в Оптину пустынь в начале 90‑х годов и выражал желание поговорить с автором настоящей брошюры. В силу некоторых причин Господь не привел нам встретиться. Видимо, «поговорить на одном языке» мы бы тогда не смогли. Жаль! Надеюсь, что Борис встретит когда-нибудь такого священника, по всему его творчеству чувствуется, что он искренно желает такой встречи).
Не на языке буквы, сухих догм и бесконечных моралей, с человеком, который будет говорить «с тобой, а не тебе», не будет осуждать и поучать свысока. Молодежь винить нельзя, а вот людям старшего поколения вряд ли простительно рассуждать о том, чего они не знают. Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18:6).
Еще одна отрицательная сторона этого заблуждения. Многие молодые люди хотели бы связать свою жизнь с Церковью. Может быть, хотели бы поступить в духовные учебные заведения, чтобы впоследствии принять священный сан, искренне послужить Церкви. Однако, зная отношение к рок-музыке и современной культуре большей части руководства современных духовных школ, они не решаются сделать этого, так как придется оставить то, что для них пока еще дорого. Таким образом Церковь теряет неплохих пастырей.
Мне могут возразить, что священник, слушающий рок-музыку или посещающий выставку абстрактного искусства, не может быть «добрым пастырем». Не соглашусь. Чем хуже духовное лицо, слушающее композиции группы «Pink Floyd», такого же священника, но слушающего Бетховена или Вагнера? Почему же первое недопустимо, а второе похвально? Или чем «Картинки с выставки» Мусоргского в электронном исполнении группы «Emerson, Lake and Palmer» хуже, чем в исполнении симфонического оркестра?
На наш взгляд, современный пастырь должен быть не только грамотным в богословских науках, но и образованным в науках светских; должен не только знать классическую культуру, но и обязательно разбираться в культуре современной, иначе его проповедь в современном мире, давно вышедшем за рамки классики, не принесет плода.
Некоторые опасаются, что снятие запрета с современной культуры приведет Церковь к модернизму и искажению культуры православной. Вряд ли с этой стороны существует опасность. Сама по себе светская культура и музыка – ни добро, ни зло; они, по сути, душевны. Добром или злом делает их произволение людей, которые могут превращать культуру в орудие возбуждения страстей, а могут использовать для воспевания прекрасного Божиего творения. Православная культура существует веками, столько же, сколько существует Церковь. Она создана праведными людьми при участии благодати Святаго Духа, и хранима Им. Являясь отражением небесной красоты, эта культура не может идти ни в какое сравнение с шедеврами культуры светской, земной. Культура духовная и культура душевная – две разные области. Они всегда существовали и будут существовать, не смешиваясь, но оказывая взаимное влияние. Невозможны концерты рок-музыки в православном храме, как это стало уже обычным на протестантском Западе. Однако проповедь православного священника на рок-концерте не неуместна, и рано или поздно она там прозвучит.
Нападки некоторых представителей Церкви на рок-музыку естественно приводят к попыткам защититься. Рок-музыканты начинают высказываться неуважительно по отношению к Церкви. В общем-то, их можно понять. Многие из них, будучи русскими людьми и считая себя православными, вдруг слышат обвинения в сатанизме и занятиях черной магией, что им и в ум не приходило. Конечно, им обидно! Отсюда возникают тексты про священников, у которых «под рясой кэгэбэшный погон». Прежние гонители рок-музыки – КГБ – и нынешние – Церковь – начинают в их сознании связываться между собой. Все это слушает многомиллионная аудитория. В сознании молодых возникает негативный образ православной иерархии.
В действительности же Церковь больше всех в нашей стране подвергалась длительным кровавым гонениям со стороны НКВД-КГБ. У нее гораздо больше точек соприкосновения с неформальной культурой, чем различий, потому что назначение того и другого – поиск Истины. Тех, кто последователен в этом поиске, неформальное искусство и рок-культура рано или поздно приводят в Церковь.
Кто же виноват в противостоянии? Рок-музыканты ли и художники? На наш взгляд, больше виноваты «ревнующие не по разуму» невежественные батюшки, развязавшие конфликт. Для самих же рок-музыкантов такой конфликт глубоко трагичен, так как их почему-то заставляют выбирать между Христом и творчеством. Выбор искусственный, навязанный, так как для многих из них рок-музыка стала путем ко Христу.
А ведь могло быть иначе. Опыт показывает, что музыканты, ставшие церковными людьми, начинают писать прекрасные, глубокие песни о Боге, которые не менее интересны слушателям, чем любая другая музыка. Их вера становится убедительным примером для почитателей их таланта. Когда певец начинает петь о Боге и вечности, это побуждает задуматься о том же и тех, кто его слушает.
***
Я хорошо понимаю, что настоящая брошюра будет воспринята весьма неоднозначно. Прежние мои публикации были, как правило, подписаны псевдонимом. В данном случае я намеренно подписываюсь полным именем, поскольку за свои слова нужно отвечать. Предвижу обвинения, много критики, впрочем, уже известной. Но надеюсь найти в церковных кругах многих людей, которым эта тема небезразлична, и которые меня поддержат. Ведь на дворе уже XXI век, а не XIX. Проповедь Православия никогда не была простым и легким делом. Пути человека к Богу порой витиеваты и извилисты, любые стремления упростить их, сделать гладкими и «правильными», искусственны и неисполнимы. Ведь и Спаситель повелевает оставить девяносто девять овец, чтобы спасти одну заблудшую душу (Лк. 15:4-7).
Намереваюсь продолжить исследование взаимоотношений Православия, неформальных молодежных движений России и культуры андерграунда. В дальнейшем планируется выпуск брошюры «Хиппи в России 70‑х: путь молодых к Богу», а также интервью с известными рок-музыкантами. Надеюсь, что эти работы помогут кому-то найти в Православии Истину и жизнь.
Иеромонах Сергий. Рождество Христово, 2002 год
«Есть большое искусство и малое. Вот малое бывает так: есть звуки и свет. Художник – это человек, могущий воспринимать эти другим невидимые и неслышимые звуки и свет. Он берет их и кладет на холст, бумагу. Получаются краски, ноты, слова. Звуки и свет как бы убиваются. От света остается цвет. Книга, картина – это гробница света и звука. Приходит читатель или зритель, и если он сумеет творчески взглянуть, прочесть, то происходит «воскрешение» смысла. И тогда круг искусства завершается. Перед душой зрителя и читателя вспыхивает свет, его слуху делается доступен звук. Поэтому художнику или поэту нечем гордится. Он делает только свою часть работы… Люди только убивают слова и образы Творца, а затем от Него полученной силой духа оживляют их. Большое искусство – слово убивающее и воскрешающее (Псалмы Давида), но путь к этому искусству лежит через личный подвиг художника, это путь державы, и один из многих тысяч доходит до цели», –преподобный Нектарий Оптинский.
Творчество – дар Божий
– Многих людей пугает мысль, что, став христианами, они должны будут оставить «все мирское», как они выражаются. Особенно это касается творческих людей, потому что в церковной среде распространено мнение, что творчество необходимо оставить. Насколько это мнение справедливо?
– Смотря что понимать под «всем мирским». Если оставить грех – так ничего хорошего в нем нет. Есть монашеская жизнь, когда человек уходит из мира в монастырь: он действительно все оставляет, но получает взамен духовную радость. Я ушел из мира много лет назад, но нисколько не жалею ни о чем из того, что оставил, и не считаю, что я что-то потерял – наоборот, я только приобрел, я счастливейший человек на земле. Уже сейчас то, что Господь дает мне, гораздо больше оставленного. А есть христиане-миряне, которые имеют семью, работу, могут быть активными членами общества, государственными деятелями, но живут при этом по евангельским заповедям.
Христианство не требует оставить все земное. Оно требует оставить одно – грех, то есть зло: все то, что разрушает, опустошает душу, несет душе смерть. И если человек – художник, музыкант, режиссер, я думаю, что постепенно он, если не оставит, то преобразит свое творчество. Если человек был в миру художником, – он, как правило, становится иконописцем; был журналистом – сочтет за радость работать в каком-нибудь православном издании; музыкант сначала начнет петь песни о поиске истины, а потом станет петь в церковном хоре. Если же человек пожелает остаться в мирском искусстве, он, став христианином, исключит из него греховные мотивы. Творчество дано человеку Богом, и Господь его не отнимает. Когда мирская деятельность совершается ради Бога, Господь помогает, благословляет ее, и поэтому бывают соответствующие плоды, полезные и для души человека.
– Как, согласно с Божией волей, проводить досуг современному христианину, и какие виды отдыха допустимы для него?
– У человека есть дух, душа и тело, и он имеет потребность в отдыхе духовном, душевном и телесном. Духовные вещи для христианина – это слышание или чтение слова Божия, молитва, духовное общение. Для человека духовного молитва – это отдых, потому что душа обращается к Тому, Кого любит, – к Господу. Но, конечно, у большинства из нас, грешных людей, при молитве устает и душа, и тело. Поэтому мы не можем постоянно пребывать в духовной деятельности. Если ум уже не в состоянии молиться и читать духовные книги, то, я считаю, и монаху допустимо погулять в лесу, почитать какие-то мемуары или другие безгрешные светские книги, например, исторические или научные, и тем более, это допустимо для мирянина.
Если Страстная седмица для христианина – это время особого духовного труда, то временем отдыха от трудов, прежде всего, телесных, является Светлая седмица. В эти дни, как и в другие праздники, воскресения, святки, нельзя работать – это является грехом. Светлая седмица – время после воскресения Господа, время радости и благодарения. Мы ликуем вместе с учениками Спасителя о Его пресветлом воскресении, благодарим совершившееся величайшее таинство. Конечно, самое вожделенное место в это время для христианина – это храм. Пасхальные богослужения – совершенно особые, имеют особое духовное воздействие на душу, несут ни с чем не сравнимую пасхальную радость. Но, в общем-то, Светлая седмица – это время отдыха даже от трудов духовных. Богослужения и молитвенные правила короче, чем обычные. В это время вполне прилично пойти в гости к нашим хорошим православным знакомым – не для злословия и празднословия, а чтобы поздравить друг друга с праздником, поделиться радостью, посидеть за праздничным столом, поговорить о духовных вещах. Или можно провести время дома, в чтении книг. Допустимо большее упокоение для тела, может быть, больший сон.
Какой еще может быть отдых для души? Есть такое понятие – культура. Священник Павел Флоренский говорил, что культура – это нечто такое, что пытается заменить собой культ, то есть Богопоклонение. Мне кажется, это слишком резкая оценка, потому что культура была присуща человечеству с самых древних времен. Есть такое понятие как русская национальная культура, православная культура, говорят даже о монастырской культуре. Поэтому обвинять культуру в целом, думаю, не совсем правильно. Культура – очень глубокое, разностороннее и неоднозначное явление. В ней есть свои отрицательные и свои положительные вещи. Один из современных богословов архиепископ Иоанн (Шаховской) говорит, что искусство может быть ступенькой к богопознанию, и некоторых людей приобщение к достижениям культуры выводит из тьмы греха и побуждает заняться более глубокими вещами. И со временем через душевность, т.е. искусство, может открыться духовность – православная вера. Как говорит апостол, вначале сеется тело душевное, восстает духовное (1Кор. 15:44), не сразу духовное, но вначале душевное. То есть, человек должен сначала вообще открыть для себя красоту, существующую в мире. Источник красоты – Господь. Мир, сотворенный Богом, – прекрасен. И через познание тварной красоты, в том числе, посредством искусства, человек может познать ее Источник – нашего Господа.
– Вы сказали, что грех работать в праздники, но что же делать, если по государственному календарю это рабочие дни?
– Святые Отцы говорят, что послушание выше поста и молитвы. Работу нужно рассматривать как послушание, служение людям: на нас рассчитывают, надеются. Как правило, наша работа связана с работой других людей. И, если мы откажемся работать, то это будет не по-христиански, – так что в исполнении своих обязанностей нет греха.
Если есть возможность, то хорошо отпроситься, взять отпуск за свой счет. Некоторые так и делают: берут, например, отпуск перед Пасхой, с середины Страстной седмицы до середины Светлой. Если человек является владельцем частной фирмы, то, я думаю, можно в такие дни не работать и дать отдых своим подчиненным. Так поступал один из самых богатых русских купцов Василий Николаевич Муравьев – впоследствии великий старец преп. Серафим (Вырицкий, † 1949). Не нужно потерять прибыль – Господь воздаст за все. Но все это говорится об общественном или домашнем труде, который можно отложить. Если же, например, идет война и нужно защищать Отечество – это святое дело. Христиане брались за оружие и в праздники, и в будни – шли защищать ближних. Так поступали святые Дмитрий Донской, Александр Невский и другие наши благоверные князья. Магометане, например, даже во время боя останавливаются совершить свой намаз. Но это, на самом деле, фанатизм. Православные так не делают. Они молятся, когда время молиться, и трудятся когда время трудиться.
Часто бывает, что люди желают в воскресные и праздничные дни потрудиться на благо храма или обители. На вопрос, как поступать в таком случае, духовник Троице-Сергиевой Лавры архим. Кирилл (Павлов) ответил: «Они ведь для храма работают. Это святое дело. Тем более, если они хотят этого сами: пожалуйста, пускай трудятся». Можно также помочь нуждающимся ближним. Работать с целью зарабатывания денег на Светлой седмице не стоит, а если это дело милостыни, или ваши обязанности, послушание – тогда другое дело.
– Некоторые считают, что телевизор от дьявола и смотреть телевизор – это само по себе грех, независимо от того, что по нему показывают. Можно ли православному христианину смотреть телевизор, и в какой мере?
– К великому сожалению, появившаяся в последнее время литература на эту тему содержит целый ряд абсурдных выпадов: например, нельзя смотреть телевизор, потому что телевидение – это дьявол, «рога у него в комнате, а хвост на крыше». Хорошо, а когда по телевизору Святейшего Патриарха Алексия показывают или православные передачи? Не может же дьявол прославлять Бога. Получается, что это все-таки не совсем дьявол. Вообще, сам по себе телевизор – это железка, аппарат. Можно ли или нельзя его смотреть, грех это или не грех, нужно рассуждать в зависимости от того, что по нему показывают. К слову сказать, одним из изобретателей телевидения, который первым в мире достиг успехов в этой области, был русский эмигрант первой волны Зворыкин. Знаете ли вы, какое изображение он впервые передал по телевидению на расстоянии? Православный крест. Это очень символично и, на мой взгляд, учитывая, что ничто в мире не случайно, можно рассматривать как Божие благословение на это изобретение. Изобретатель мог выбрать какой угодно символ, а оказалось, что для него был дорог именно крест. Зворыкин был верующим человеком, как и другой наш соотечественник Сикорский, изобретатель вертолета, который был церковным старостой и на свои средства построил храм. Зворыкин был человеком православным, и поэтому я не думаю, что его изобретение, которое началось с православного креста, дьявольское.
Вообще, как известно, русские, то есть, в большинстве своем, православные ученые были очень талантливы. Известно, что их открытия неоднократно бывали украдены и запатентованы на Западе. Если бы цвет русской науки не был, как и другие таланты, уничтожен Сталиным и его приспешниками, Россия могла бы достигнуть очень многого, и, возможно, во многом опередила бы остальные государства. Как известно, глубоко верующий человек Дмитрий Иванович Менделеев увидел свою таблицу химических элементов в виде спирали, во сне, после усердной молитвы. То есть, его научное открытие было ни много ни мало, богооткровенным. Из этого примера мы видим, что научные открытия часто делались при очевидном вмешательстве Божией благодати. Поэтому, не были ли гениальные ученые, музыканты, художники Православной Руси благословением Божиим?
Вот что сказал Святейший Патриарх Алексий II на епархиальном собрании духовенства г. Москвы 2001 года: «Я далек от мысли очернительства всего телевидения, как средства человеческого общения. На телевидении есть прекрасные, светлые, добрые и умные телепрограммы, помогающие научиться отличать добро от зла. За такие передачи хочется поклониться тем, кто их делает, и сказать: спасибо, спасибо вам! Дай Бог, чтобы таких передач было много и очень много!»
К слову, стоит вспомнить замечательный фильм о святой Плащанице «Пятое Евангелие», снятый телекомпанией НТВ и показанный на Страстной седмице 2001 года. Фильм производит огромное впечатление. В нем много назидательного и для церковного человека, поскольку раскрываются удивительные подробности страдания Господа, а для человека ищущего – это прекрасная проповедь.
Следуя логике запрета, можно все книги признать дьявольским изобретением и приговорить к сожжению, на том основании, что издается масса бесстыдной и оккультной литературы (к тому же сейчас в книгоиздательстве огромную роль играет компьютерная техника), – но ведь есть же и Священное Писание, и православная литература. И печатные издания, и телевидение – это способ передачи информации, не более. Это инструмент, который можно использовать по-разному. Есть передачи благочестивые, есть душевредные, суетные, пустые. Есть неплохие документальные фильмы, которые многому учат. Один из современных режиссеров высказал интересную мысль: раньше история писалась в святых обителях монахами-летописцами, которые записывали дела князей и святителей, и эти летописи дошли до нас. В XX в. историю стали записывать кинооператоры, сейчас летопись истории преимущественно ведется в киностудиях. Именно документальное кино – это самая настоящая летопись XX века.
Есть очень хорошие документальные сериалы, православные фильмы, исторические фильмы о России и других народах. «Клуб кинопутешественников» – замечательная передача, ее ведущий Сенкевич – верующий, православный человек, который периодически готовит передачи о монастырях, святых местах, святынях. Песков, ведущий передачи «В мире животных», тоже открыто говорил о своей вере, называл животных удивительными Божиими созданиями. В просмотре таких передач я не вижу ничего греховного.
Что касается художественных фильмов, то, к великому сожалению, большинство из них – это примитивный ширпотреб, нашпигованный сценами разврата, смотреть которые православному человеку, конечно, неполезно. Но есть и неплохие художественные киноленты, в частности творчество Никиты Михалкова. Например, «Утомленные солнцем» – замечательный фильм, который очень глубоко воссоздает атмосферу 1937 года. Очевидно, что создатель фильма – верующий человек, и не стесняется говорить об этом. Недавно наш храм обратился за помощью к Никите Сергеевичу в одной очень неприятной ситуации, и он сразу откликнулся и сделал для нас, что смог. Между прочим, читая несколько лет назад лекции по русской культуре в одном из Американских Университетов, Никита Михалков сказал, что вся культура, кроме православной – ничто, а православная культура – вот это действительно культура.
Удивительные слова пишет о киноискусстве известный духовник, исповедник Православия, иеросхимонах Нектарий (Овчинников, † 1985) своим духовным чадам режиссеру Маргарите Григорьевой и кинооператору Валерию Квасу: «Вы можете показать (в фильме) тонко и правдиво, что люди все братья и один у нас Отец, Который был некогда Словом, а ныне явился во плоти, пребывает среди нас. Это – дар Божий для большой будущей вашей работы: оторвать людей от земли и дать им возможность поднять взор свой к небу. Только в вашем возрасте и в вашем деле можно сделать то, что вы делаете. Воскресить умерших людей и их труды – это громадное идеологическое дело, это «массаж» обескровленного материализмом народного мышления: Все вы в моем понимании молодая поросль «ливанских кедров», которая создаст чудесные рощи, и под их ветвями будут духовно отдыхать и наслаждаться наши грядущие поколения…» (Даниловский благовестник. №12, 2001. Стр. 10–11).
В дремучие советские времена вокруг иеросхим. Нектария сложился целый кружок творческой интеллигенции. Удивительный старец хотел собрать у себя в Ельце представителей православной культуры, объединить их, соединить культуру и религию. Он говорил своим духовным чадам, что они будут возрождать Православие на Руси. И действительно: еще до перестройки им (в частности Валентину Распутину) удалось сделать многое для начала возрождения православных святынь и изменения отношения общества к Церкви. После кончины о. Нектария сложилось «второе поколение» ученых, артистов, литераторов, не знавших его лично, но считающих себя его учениками. Целый ряд отечественных и иностранных философов, артистов и ученых приняли в Ельце святое Крещениие.
Мне близка мысль митрополита Вениамина (Федченкова), который сказал, что православная вера должна собой все проникать, пронизывать, освящать – и науку, и культуру, и всю жизнь общества. Церковь не должна от чего-то отгораживаться, отворачиваться – это неправильно. Мы живем в стране с глубокими православными традициями, живем среди людей: это наши ближние, пускай они сегодня пока еще не в храме, но придут они завтра в храм или нет, во многом зависит от нас. Святейший Патриарх Алексий сказал: «Я глубоко убежден, что хотя Церковь отделена от государства, она не может быть отделена от народа, от общества, потому что ее задача – служить Богу и ближнему». Ближний находится во всех областях, во всех отраслях жизни, и необходимо, чтобы вера проникала собой все области жизнедеятельности человека. Россия все-таки была великой православной державой. И Господь, видимо, хочет возрождения великой Православной России. И поэтому наука и культура, искусство, политика и экономика, и вообще вся жизнь общества должна быть освящена православием, верой во Христа. Тогда действительно наша страна станет вновь великой.
Сейчас в православных кругах считается хорошим тоном ругать современную цивилизацию, науку. Но ведь, если бы у нас не было атомной бомбы, с нами уже давно расправились бы, как с Косово. А благодаря тому, что наши ученые создали оружие, защищающее нас от врагов, наша страна имеет возможность жить и развиваться. И те, кто ругает науку и современную цивилизацию, тем не менее, отправляют своих детей в школу и заботятся, чтобы они поступили в вуз, затем в аспирантуру. Для чего? Чтобы «гнилую» цивилизацию развивать? Новые поколения образованных людей будут дальше продвигать науку, трудиться, чтобы наша страна стала богатой, великой, могущественной. Это действительно необходимо, хотя бы для того, чтобы защититься от врагов. Но при этом, конечно, должен возрастать духовный уровень народа: ученый, военный, медик, педагог должны быть верующими, православными людьми. Когда это будет, тогда их труд будет благословен, потому что любой труд – это, в сущности, служение людям.
Приведу здесь несколько цитат из статьи профессора прот. Глеба Каледы, автора одной из книг о Туринской плащанице, замечательного ученого и апологета, прекрасно использовавшего свои научные знания в проповеди святой веры: “Современная культура, наука и искусство – это огромное, очень сложное и противоречивое явление, поле, на котором вместе растут пшеница и плевелы, целительные травы и ядовитые цветы. <…> Святитель Григорий Богослов говорит: «Всякий, имеющий ум, признает первым для нас благом ученость, и не только благороднейшую ученость, которая, презирая все украшения и плодовитость речи, приемлется как единое спасение и краса умносозерцательная, но и ученость внешнюю, которой многие из христиан по худому разумению гнушаются как злохудожной, удаляющей от Бога. И небо, землю, воздух, и все, что в них, не должно презирать за то, что некоторые худо разумели, и вместо Бога им воздали божеское поклонение. Напротив, мы воспользовались в них тем, что удобно для жизни. Избежим всего опасного и не станем с безумцами тварь восставлять против Творца». Утверждение христианства в мире сопровождалось напряженной умственной работой апологетов и Отцов Церкви, равноапостольных мужей и жен. Среди подвижников во все времена были люди выдающегося образования и огромного творческого ума.