В первую очередь, нелишне будет напомнить о правильном переводе слова РЕЛИГИЯ: в большом "Латинско-русском словаре" (И.Х. Дворецкий, М., "Русский язык", 1986 г.) первое значение слова religio (лат.) – совестливость, добросовестность, благочестие. А первое значение слова religiōsē (лат.) – добросовестно, по совести. То есть, в Древнем Риме под понятием религии подразумевалась совестливость в качестве основополагающей добродетели. Таким образом, римляне ещё обладали верным взглядом в отношении духовности, но впоследствии появились люди утверждающие, что можно верить не думая и думать не веря. И противопоставление Востока и Запада – это бесспорно идеологическая выдумка нашей эры, поскольку уже понятно, что греки многое заимствовали у индусов, которых Платон называл "гимнософистами".
Но что же в наши дни подразумевает обычный человек, произнося слово "религия"? Да всё, что угодно: – это и культ, и набожность, и вера в сверхъестественное, и суеверие необразованных людей, и фанатичная преданность церкви. Но только не совесть, которую в наш век считают смехотворной, отождествляя с детской наивностью или даже глупостью людей не способных приспосабливаться (т.е. эволюционировать). И добро ныне не в совести, и благо не в чести.
Но, несмотря на многовековую войну идеологий и многочисленные попытки смыслового смещения (трактовки) и подмены понятий, жить религиозно, по-прежнему, как и встарь, означает жить по совести, а не блудить лукаво.
Древние индийские мудрецы были очень наблюдательны. Живя в одиночестве, они занимались изучением своей психики и открывали очень важные аспекты, на которые в нашу эпоху прогресса большинство людей не обращают никакого внимания. Так одним из открытий было установление того факта, что у человека существует способность к рефлексии, (которое легло в основу концепции Души), то есть отражение познания в самом себе: "Я знаю о том, что я знаю"; "Я познаю само познание". Что же это такое?
Это способность абстрагироваться от деятельности, заняв позицию наблюдателя над собственной деятельностью и мышлением. В философии есть понятие "осознание", в психологии говорят об адекватности восприятия, оценки и поведения, а в психиатрии используется понятие "вменяемости".
"Рефлексия (от позднелат. reflexio - обращение назад) принцип человеческого мышления, направляющий его на осмысление и осознание собственных форм и предпосылок; предметное рассмотрение самого знания, крит. анализ его содержания и методов познания; деятельность самопознания, раскрывающая внутр. строение и специфику духовного мира человека". (Фил.Энц.Сл. М., 1983 г.).
Дело в том, что в разных контекстах значение одного и того же слова может варьировать, так и в разных понятийных схемах, системах представлений одно и то же явление может быть обозначено разными словами, которые придают понятию об этом явлении различные смысловые оттенки. В данном случае за всеми этими терминами скрывается определённая психическая способность, которая внешне никак не выражена, её нельзя потрогать и невозможно измерить никаким прибором. Судить о её наличии можно только косвенно.
Например, существует градация стадий алкогольного опьянения: "павлин", "обезьяна", "лев" и "свинья". С помощью этих образов описываются последовательные этапы изменения человеческого поведения при употреблении алкогольных напитков. Так "павлин" метафорически обозначает начальную стадию опьянения, которая проявляется в виде самолюбования, позёрства, кичливого выпячивания перед другими своей персоны. Наступление следующих стадий "обезьяны", "льва" и "свиньи" проявляется в манере поведения человека аналогичной повадкам этих животных. Этими сравнительными образами обозначены стадии снижения уровня самоконтроля, чего пьяный человек не замечает, но и окружающие люди делают соответствующий вывод только на основании наблюдения и предположения (ведь может оказаться, что человек притворяется).
Так же незаметно наступает снижение уровня осознания в результате нанесение вреда другим существам и в ряде иных обстоятельств. Поэтому все рекомендуемые требования и ограничения, открытые древними мудрецами, излагаются в учении Йоги именно как способы и средства, повышающие или (при невыполнении) снижающие уровень осознания (рефлексии) и самоконтроля. В христианстве аналогичные ограничения называются - Заповеди Божьи.
Из вышеприведённого примера стадий опьянения следует вполне закономерный вопрос: "Если существует путь "вниз", то каким должен быть путь "вверх"?
Именно поиску способов и средств "пути наверх", то есть к совершенству, посвящали всю свою жизнь многочисленные аскеты и мудрецы со времён неолита. Все эти приёмы и открытия в области психики зафиксированы в Ведах, которые (примерно во II веке до н.э.) великий Патанджали объединил и систематизировал в своей "Йога-сутре".
Упрощённо говоря, технический смысл религиозного пути состоит в том, чтобы исключить условия, при которых развитие рефлексии снижается (причинение вреда другим, лживость, вредные привычки, социальная ориентированность сознания, ментальные помехи и пр.), а то и вообще прекращается (убийство и т.п.). Кроме того, существует множество помех на пути развития концентрации.
А с другой стороны, необходимо сформировать условия, при которых уровень рефлексии повышается (контроль над поведением, физический тренинг, очищение, молитва, епитимья, самоанализ, аскетизм и пр.). Исходя из вышесказанного, духовная наука очень не похожа на современную науку, которая преимущественно занята интеллектуально-технической поддержкой и обслуживанием интересов других социальных институтов.
Передо мной монография И.С. Беритова "Структура и функции коры большого мозга", где сказано: "Сознание является характерной особенностью психических процессов взрослого человека", а под сознательным действием понимается, "сознание плана и цели поведения". То есть (по Беритову) получается, что дети и подростки не обладают достаточным сознанием. Поэтому видимо легко поддаются внушению. Следовательно, когда человек говорит, что не верит в то, что моральные ограничения влияют на его жизнь, то это только указывает на низкий уровень осознания, самонаблюдения. Ибо контроль собственного поведения – это не вопрос веры, а условие обеспечения собственной психической стабильности, неуязвимости, дающие возможность достижения высших уровней.
Напротив, когда человек впадает в порок, психологически отождествляясь с деятельностью, то пытается воздействовать на ситуацию (по своему усмотрению). А мудрецы, наоборот, советовали смотреть на ситуацию сверху и предвидеть её развитие.
Очевидно, что снижение контроля над поведением закономерно ведёт к непредсказуемости (т.е. к утрате прогнозирования) результата. Человек при этом своим сознанием пребывает целиком в своём поведении и, как говорят, "не видит себя со стороны". А это и есть невменяемость, то есть состояние неадекватности самооценки и отсутствие контроля. Ведь и агрессивное поведение, и изворотливая лживость, и страстное влечение своим проявлением как раз указывают на отсутствие психологической уравновешенности, а значит, и на снижение уровня рефлексии.
И в заключении: поскольку ещё в древности установлено, что "ум течёт в двух направлениях – или к добродетели, или к пороку" ("Й.-С.", Гл. I, афор. 12), то очевидно, что выбор невелик.
P.S.: французский термин religare, который используется для объяснения понятия "религия", отсутствует в словаре И.Х. Дворецкого. То есть он придуман примерно в 15-ом веке (обычная подмена понятий).
См. в Дзене хорошее объяснение понятия "религия": https://dzen.ru/media/to4slov/znachenie-i-zagadochnaia-istoriia-proishojdeniia-slova-religiia-5be3e8af07585600a9908a10?utm_source=dzen_suggest