Я коснусь одного религиозного аспекта – мифологии (древней идеологии). Ибо мифологический аспект – это неотъемлемая составляющая любого социального института, и даже такого социального образования как современная наука, главный "козырь" атеизма которой (т.е. главная посылка теории) базируется на версии, что люди придумали богов из страха перед необъяснимыми грозными силами природы. Этот аргумент апостолы атеизма конечно придумали не сами, а позаимствовали у Демокрита. (запомните, я с этого начал).
Многие учёные обвиняли древнюю мифологию в невежестве, суеверии, обмане и в других грехах. Я не привожу здесь весь огромный список упрёков и насмешек, поскольку он займёт много места и конечно не сможет претендовать на полноту. Вообще критиковать древнюю мифологию давно стало модным направлением в науке, которое породило множество школ (это и Вико, и Вольтер, и Дж. Фрейзер и множество других). У нас в стране тоже существует лингвистическое направление (А. Кун, Ф. Буслаев, А. Потебня и др.). Короче читать – не перечитать. Но не всё и не всегда так просто, как порой преподносится.
Исторически главной социальной задачей мифологии было то, что она обеспечивала в первую очередь единство взглядов внутри племени (в древнем обществе), а её "интеллектуальный уровень" соответствовал требованиям своего времени. А поэтому упрёки в логической "несостоятельности" мифов схожи с подтруниванием взрослого человека над неуклюжестью движений ребёнка, который пытается учиться ходить. Ведь исторически мифология развивалась по мере открытия новых способов мышления, тактических приёмов полемики, выяснения причин заблуждений, иллюзий и т.п.
Разумеется, если возникала ситуация, когда жрецы, идеологи (или теперь уже учёные) не могли ответить на те или иные (актуальные) вопросы, то в обществе начиналось "брожение умов", а в церкви возникала "ересь", что зачастую приводило к различным социальным антагонизмам. А правители, которые игнорировали важность этой социальной закономерности, лишались своего могущества. Ведь понятно, что если власть не знает, то она слабеет, утрачивая необходимый авторитет, дающий ей право силой навязывать свою волю.
Сравнивая древнюю мифологию с современной наукой, С. Вивекананда писал: "То были религиозные предрассудки, а это – предрассудки научные, разница лишь в том, что через религиозные предрассудки пробивалась жизнетворная духовность, а через научные – похоть и жадность. Те предрассудки были поклонением Богу, эти – поклонение мамоне, тщеславию, власти". ("Практическая Веданта")
Именно социальная функция мифов (т.е. обеспечение общего мировоззрения, общих ценностных ориентиров и т.д., необходимых для управления обществом) была и остаётся главнейшей, а наряду с обрядом и ритуалом, мифология является ведущим способом социализации. В наше время эту же функцию осуществляют общественные институты (система образования, наука, СМИ и т.д.). Но именно эта сторона вопроса во всей совокупности в якобы беспристрастных исследованиях аккуратно почему-то не учитывается критиками.
Нелогично как-то получается.
Поэтому, я коснусь в этой статье самого исключительно "заплёванного" вопроса древней мифологии: теории переселения душ.
Теория реинкарнации была сформулирована на основе существования страха смерти у всех живых существ, а также на основе неоднократно проверенных психологических феноменов ("выход из тела" и др.). См. "Йога-Сутра" Патанджали II – 9; IV – 10.
Аналогично индийской и в Древней Греции Платоном была сформулирована теория метемпсихоза. Однако, даже на сегодняшний день (прошло всего-то 2,5 тыс. лет) несмотря на обширное саморекламирование, современная наука не может игнорировать данное явление (страх смерти), впрочем, как и не может его объяснить, чтобы хоть что-то (кроме отрицания) противопоставить теории переселения душ.
А ведь с древних времён людей вполне логично интересовал вопросы: "Куда уходит душа после смерти?", "Откуда берётся желание жить и боязнь умереть, если опыт умирания не сохраняется?". Вообще проблема страха намного шире, чем принято считать. А ведь согласно современным взглядам считается, что вместе с мозгом умирает и весь приобретённый жизненный опыт (и память о собственной смерти в том числе).
С другой стороны, если даже признать, что опыт может генетически передаваться обычным биологическим путём (через зачатие), то передать опыт умирания можно только зачав ребёнка post factum, то есть предварительно умерев. Понятно, что версия коитуса трупов не может быть принята всерьёз. Значит проблема остаётся???
Так, например, когда человек замахивается рукой, чтобы убить комара, а комар успевает улететь, то здесь мы наблюдаем, что комар улетает по наиболее безопасной траектории. То есть поведенческая реакция комара, которая возникает на основе анализа ситуации (но ведь нас учили, что комары не осознают!). Её нельзя отнести к простому рефлексу.
Получается, что нельзя огульно "свалить" на инстинкт самосохранения. Есть, правда, ещё версия Платона о врождённых идеях и тогда можно предположить, что комар знает о том, что его собираются убить. Но если это допустить, то людям придётся распрощаться с монополией на знание, на обладание сознанием и т.п.
Кроме этого, вера в существование души и затем возникновение понятия души были основаны тоже на неоднократно наблюдаемых фактах, которые теперь называют пограничными состояниями, феноменами агонизирующего мозга и т.п. В книге Р. Моуди "Жизнь после жизни" подробно описаны психологические феномены пациентов, переживших состояние клинической смерти. У людей, узнавших на опыте очень удивительное состояние, когда центр восприятия из привычного местонахождения в голове вдруг смещается в сторону от тела и прочее, возникают вопросы: ― "Чем я вижу?"; "Чем я смотрю на моё тело?";
"Чем я осознаю и запоминаю, если Я-сам нахожусь вне тела?"
Но в школе-то нас учили, что души нет, а психика – это просто функция мозга (свойство высокоорганизованной материи). Но почему-то замалчивают, что редукционизм является логическим заблуждением, и современные детишки продолжают верить. И широко используемая в данной проблематике уловка списывать все непонятные психологические феномены на галлюцинацию (мнимое ощущение) просто бездоказательна. Поскольку можно спросить: "А если это не галлюцинация?" Прибора-то, который указывает (дифференцирует) где галлюцинация, а где реальное восприятие, до сих пор ведь не создано. Как и не установлена связь между нервным импульсом и психическим образом. Именно поэтому до сих пор не создано телепатического оружия. А в космос уже летаем.
Между тем, древние мудрецы не обладали такими материальными и финансовыми ресурсами, которыми располагает современная наука, не упивались от гордости, что создали оружие массового уничтожения других людей. Нет, наоборот, они были настолько нерасчётливы в своём благородстве, что даже не догадывались о жизненной необходимости деловой хватки. Но, тем не менее, смогли сформулировать своё объяснение многих загадочных явлений. С этими древними версиями можно не соглашаться, можно продолжать высмеивать или, замалчивая, демонстративно презирать, но они у древних индусов ЕСТЬ.
(вспомните, с чего я начал).