Самайн — один из самых непростых праздников Колеса года, очень неоднозначный, во многом пугающий, но крайне важный. Эта поворотная точка — Новый год в колесе года, самая тонкая грань между миром людей и миром духов, миром мертвых, где мы можем посмотреть в мир предков, в свои родовые системы, сценарии и установки.
Несмотря на стереотипные ассоциации со смертью и миром мертвых, этот праздник символизирует торжество вечной жизни, смерти и рождения, смерть лета и приход зимы.
Период Самайна очень четко и ярко показывает, как мы принимаем свои трансформации, какие внутренние процессы в нас разворачиваются, что для нас действительно важно.
Самайн очень многое уравновешивает, и эффективно отсеивает шелуху, порой в принудительном порядке.
В период Самайна довольно часто в нас поднимаются тревоги, страхи, и особенно страх перемен. А в нынешней нестабильности это вообще очень актуальный момент, и очень неспроста эту нестабильность мы проживаем именно сейчас. Сейчас мы говорим об этом в том числе в контексте общей повестки. Но в колесе года именно на мосту Самайна страх перемен становится для нас максимально заметным, очевидным, проявленным, ощутимым буквально кожей, на уровне физики даже ощущаются перемены. И Самайн помогает нам эти перемены принять и гармонично прожить, не сопротивляясь.
В психосоматике есть два основных места на теле, где чаще всего проявляется наша тревожность: в середине груди или в середине спины. Если вы ощущаете в спине, это говорит о страхах не вытянуть, не справиться. А в груди — это когда мы закрываемся от перемен, когда нам сложно состыковаться с действительностью, и мы будто сражаемся с переменами, закрывая свою грудную клетку, свои эмоции и свои действия. Мы можем закрываться от новых принципов, которые приходят в жизнь, новых людей, новых сценариев, или наоборот, вообще терять смыслы и ориентиры. И Самайн становится очень живой точкой изменения восприятий.
Если в Мабон мы очищались и прощались с тем, что уже не нужно, то напряжение Самайна указывает на то, что все, с этим уже точно нужно что-то делать. И это касается как внешнего, так и внутреннего аспекта. И сейчас мы в том числе особенно ярко видим и ощущаем последствия того, что мы зародили весной. Когда я рассказывала о традиции колеса года, я упоминала о том, что самые яркие проявления наступают в «полярные» праздники колеса, через полгода. Для кого-то уже эта весна была очень сложной, а для кого-то только сейчас трудности и перемены начинают достукиваться до восприятия.
Все, что происходит в Самайн, состыковывает нас с нашими истинными чувствами, с нашими истинными желаниями. Через страхи, через боль, через отпускание того, что должно быть отпущено, но мы за это продолжаем упорно держаться. И сейчас действительно важно оплакать и отпустить то, что должно быть оплакано и отпущено. Умереть чтобы жить. Умереть в старом качестве, чтобы продолжить жить в обновленной версии себя.
Сейчас мы так же проверяем свои основы, на чем мы стоим. Наша самооценка, наши ресурсы, наши вдохновения, идеи, готовности, все то, что по сути питает и наполняет нашу жизнь. Это краш-тест на прочность. Если все шатается — нужно обратить еще больше внимания на внутренние точки опоры. Если посмотреть на природу, все вокруг становится более мрачным и угрюмым. Но где-то там за тучами есть солцне. И сейчас важно понимать, есть ли там, внутри нас, это солнце, хотя бы место для этого солнца, есть ли нам на что опереться, чтобы двигаться дальше.
Часть 1. Oiche na Sprideanna
Начнем, традиционно, с самых истоков праздника, а именно — с кельтских, друидических и скандинавских мистерий. Культура, основанная на тесной взаимосвязи природных явлений и циклов, порождала соответственные традиции, устои и образ мышления.
Саунь знаменует собой начало зимы, начало Темного Времени, холодов, долгих темных ночей, страшных сказок и кошмаров наяву. Первый день первого зимнего месяца.
Что характерно, период Сауни (три дня до, сам день праздника, три дня после) не входит ни в одну половину года: ни в светлую, ни в темную. Время словно сжато в этом периоде, оно течет само по себе, отдельно ото всего остального мира. Часто Саунь так и называют – «Безвременье». Если проводить аналогию с состояниями человека, то это переход между интроверсией и экстраверсией. Самый подходящий символ – крест, классические оси координат. Человек фиксируется ровно посередине, не сдвигаясь ни по какой из осей, и уходит в себя. Вектор движения – нулевой. Можно назвать это короткой передышкой, затишьем перед бурей. Моментом, когда стоит остановиться, подвести итоги, и потом – не спеша, отдохнув, собравшись с мыслями – совершить Переход.
Зима – традиционно Темное Время, время Смерти и холода. Пережить зиму было очень важно, но и очень сложно. Отчасти это было время смирения. Суждено – значит, суждено. Но стремление прорваться – прочно утвердилось в сердцах людей. К моменту Сауни они подходили с мрачной решимостью людей, обреченных на казнь по рандомному жребию.
Поговорка «На Хеллоуин все в долгах» на самом деле ведет свое начало именно с Сауни. Считалось необходимым принять Тьму без долгов, завершив все начатые в Светлой Половине дела. Избавиться от отжившего было необходимостью. Любой лишний балласт зимой мог просто погубить. Разумеется, приносились жертвы. И человеческие – тоже. Особенно преступники. Избавление от скверны – один из основных мотивов Перехода. Основное средство – огонь как универсальное средство от зла. У любой жертвы, приносимой в этот период, было 2 цели:
— получить помощь богов или отблагодарить их
— оградить себя от всякого зла на время Тьмы
В период празднования Сауни разжигались священные костры. Помимо прочих функций, они служили средством поддержания порядка в мире. Еще раз повторюсь: огонь считался универсальным средством от любого зла, так как был в состоянии уничтожить все. А поскольку в это время в мир проникали жители Иного Мира, Неблагой Двор, Маленький народец, духи мертвых и разная нечисть, навести порядок было первейшей обязанностью жрецов-друидов.
Один из мифов этого времени – в преддверии наступающей Смерти – о мертвых, способных подняться из могил и бродить среди людей. О «людях холмов» также сложено множество легенд и преданий.
Саунь – вообще во многом знаковый день для кельтской мифологии. В этот день родился Энгус Мак Ог. Дагда именно в Саунь сошелся с Морриган. И именно в этот день терял свою силу Рогатый Бог.
Подводя итог. Саунь – не просто Безвременье и Мир_между_Мирами, Порог и Переход. Это время тотальной реструктуризации любой системы. Перестройки. Поворота на 180 градусов. И главное, о чем стоит помнить – это время, когда не существует «да» или «нет». Есть только решительное действие.
Часть 1.1. Основные традиции Сауни.
1. Разжигание «нового» огня.
Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, — это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть «новый», «живой», «чистый», т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах — должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.
2. Жертвоприношения.
Приношение жертвы носит две цели: первая — получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая — оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.
Основным жертвенным материалом служил скот — в жертву приносилось мясо домашних животных, кровь и кости. В прибрежных районах среди жертв присутствовала так же рыба. В основном жертвы приносились с помощью огня. Но известны и более кровавые жертвоприношения, когда жертве перерезали горло или закалывали. Таков ритуал заклание ягненка, чьей кровью мазали лбы детям. Вероятно и это является пережитком более древнего ритуала, в котором в жертву приносились сами дети.
3. Человеческие жертвы.
Безусловно, в традиции древних кельтов человеческие жертвоприношения на Самайн практиковались. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться, была даром божествам и духам либо откупом.
Бытовавшее в древности ритуальное умерщвление короля так же приходилось на Самайн. Эта жертва символизирует гибель летнего короля, солнечного года, священного супруга Великой Богини, культ которой Роберт Грейвс возводит к древнему матриархату.
В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.
4. Королевский пир.
Значение Пира Самайна в древности нельзя недооценивать. Это было не просто совместное принятие пищи и напитков. Королевский пир Самайна является своеобразной защитой от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу.
Пышность и изобилие пиршества обусловлено и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы. Ритуальные праздничные трапезы в этот период почти отсутствовали.
Часть 2. «День Всех Пустых» и другие метаморфозы.
О том, что древние кельты были великим народом, оставившим огромное культурное и духовное наследие, не говорил разве что ленивый. Огромный мифологический пласт, уникальная «тройная» система мировоззрения (я имею в виду тот момент, что кельты рассматривали большинство вещей триадами, а не парами, как это было популярно в древнем мире), глубокое самобытное понимание жизненных процессов. Система, записанная едва ли не на генетическом уровне. Что же могло случиться такого, чтобы отлаженный механизм швейцарских часов встал? Песчинка. Планомерная постепенная христианизация.
В результате практически всемирного процесса религиозного переиначивания древняя мистерия, растянутая во времени на целую неделю, несущая глубокий смысл, опыт и инициатические мотивы, была сокращена, трансформирована и превратилась в три дня.
1. Хеллоуин. Кстати, не считается церковным праздником. Оно же – канун Дня Всех Святых. Оно же – много что еще. Популярный современный фольклор прекрасно отображен во многих источниках и в большом количестве ловится гуглом.
2. День Всех Святых. 1 ноября. All Hallows Even.
3. День Всех Душ. Он же – День поминовения усопших. Он же – День всех усопших верных. (А действительно, зачем же католикам поминать всех «неверных», когда для этого есть что? Правильно. Хеллоуин. Хватит с нечисти и одного дня, слишком много чести.)
Подробнее.
Хеллоуин – классический вариант того, когда церковь не смогла выкосить старые языческие традиции. Поэтому проще подогнать их под новые рамки, дать старым персонажам новые истории и имена и оставить народу привычный уклад, ибо если покуситься на святое – 100% будет бунт. Церковь внимательно присмотрелась к самайновским мифам, провела аналогии со своими страшилками, и запустила в мир. При этом официально «не одобряя». Что получилось? Сыграла роль классическая схема «запретного плода». С одной стороны привычное, условно дозволенное, с другой – порицание. Здорово. И все счастливы.
Что осталось от Самайна в Хеллоуин?
— Тыквы. Точнее, светильники, в качестве материала для которых в основном использовалась репа. Тыквы – это уже исключительно американская придумка, ибо у них тыквы более распространены. Светильники помогали духам найти дорогу домой (в древности). В последствии светильники освещали путь душам, которые в Хеллоуин пришли проведать свою родню. Вспомним сразу легенду про Джека-фонарщика, который был настолько страшен, что ни попал ни в один из загробных миров, и Дьявол дал ему фонарь, чтобы в день единения он провожал души обратно, куда им и положено деваться.
— Карнавал. Ведет свою историю от классической самайновской традиции переодевания. Поскольку Самайн не относился ни к какому времени, человеческие законы не действовали. И переодевание было тому ярким свидетельством: в это время любой человек мог прожить ту жизнь, которую ему бы хотелось.
- День Всех Святых. Вместо почитания умирающего Бога – почтем ВСЕХ святых католического пантеона. Особенно – тех, кто не удостоился отдельного календарного праздника. А поскольку свои, «мелкие» святые, которых католическая церковь если и признавала, то не особо охотно, наличествовали если не в каждой семье, то в каждой деревушке точно, то у церковников возникла отличная возможность набить себе репутации среди простого люда. Официальный день, когда почитаются все святые. Даже не особо признанные и распространенные. Ну и праздник, опять же. Люди порадуются и восславят церковь. Вроде как.
К вопросу о. ДВС происходит через неделю после Троицы – дня, когда была установлена церковь.
Плюс к этому, по легенде в 609 году в этот день папа Бонифаций IV освятил римский пантеон в честь Богородицы и мучеников, чтобы «память всех святых могла в будущем совершаться в месте, где почитали не богов, а демонов». Как вам?
И отдельным пунктом напомню, что исторически святыми становились зачастую не самые безгрешные люди. Так то.
А на следующий день довольному народу не плохо бы преподнести еще один сюрприз. С нечистью пообщались, про то, что спасет только Бог, напомнили. Святых всех почтили, в меру сил и старания. Так теперь еще и помянем умершую родню. Повсеместно. Пусть люди помнят, что церковь о них заботится.
Если рассматривать христианскую мифологию, этот день связан с Чистилищем. Те души, которые застряли там, получают поддержку от живых через молитвы, пост и покаяния. Ну, а живые тем самым очищаются перед долгой зимой (чтобы в случае смерти попасть в рай, как мне думается).
Часть 3. Очарованные Смертью.
С кельтами и их последователями, в общем-то, все понятно. А что можно сказать о «параллельных» верованиях в контексте грядущего праздника? Что ж, их есть у меня.
1 и 2 ноября в Мексике, Гватемале, Сальвадоре и Гондурасе отмечаются Дни Мертвых.
Для этого праздника существует древнее название. Древнее оно потому, что на языке майя, а не по возрасту события. Hanal Pixan – «праздник для души». Смерть в Латинской Америке – на самом деле отличный повод отдохнуть.
Сам праздник ведет свое начало с первых католических миссионеров, прибывших просвещать неразумное коренное население. Им было достаточно того, что индейцы перестали приносить кровавые жертвы, поэтому традиционный католический день поминовения очень быстро оброс нетрадиционным колоритом.
Дни мертвых традиционно делятся на два – 1 и 2 ноября. 1 ноября – Dia de los Angelitos, «день ангелочков», когда почитаются умершие дети. 2 ноября – непосредственно Dia de los Muertos, когда почтение оказывается всем мертвым.
В чем заключены традиции этого праздника? Разумеется, в почитании Смерти. В ночных бдениях на кладбищах. В украшении кладбищ цветами, в подношениях мертвым. Долгое время в Латинской Америке было в порядке вещей хранить дома скелеты умерших предков в качестве семейной реликвии. Со временем эта традиция ушла, но на ее место пришли сахарные черепушки – Calaveras (Calaveras – это в принципе любое изображение черепа), а также цомпантли – инсталляции из черепов. Смерть не является для латиносов синонимом смерти и разложение, она – скорее момент передачи силы. И черепа и скелеты на этом празднике жизни – символ дальнейшего воскрешения.
Кто почитается на этом празднике? В первую очередь, Святая Смерть. Для нее существует масса эпитетов: «безносая», «тощая», «любимая», «невеста» и множество других, не менее ласковых. Считается, что она помогает там, где другие святые бессильны. Основная сфера ее компетенции — любовные и денежные дела, а также защита от насильственной смерти и болезней. Кроме того, она охраняет всех, кто работает ночью: таксистов, музыкантов-марьячи, полицейских и проституток.
Также в эти дни в большом почете Святой Иуда, «покровитель пропащих и всех отчаявшихся».
Праздник достаточно характерный, однако собрать о нем достаточно точную и обширную информацию весьма сложно. В каждой деревушке, в каждом городке – свои местные традиции. Одна вечеринка на кладбище будет кардинально отличаться от другой. Также как, впрочем, и выбор общих развлечений. Где-то будет шествие «веселых мертвецов», где-то – рынок с увеселениями, а где-то – домашние Пиры Предков.
#традиции #колесогода #шабаши #история #обряды #ритуалы #мистерии