Доктор философии, Теософское общество Бразилии (Флорианополис, Бразилия), Рафаэль Маркес де Альбукерке.
"Тайная доктрина" Елены Блаватской, первая Станца , шестая Шлока.
Я хотел бы выразить свою радость, приняв приглашение поделиться некоторыми мыслями на эту тему и поприветствовать наших российских коллег-теософов.
Существуют различные способы интерпретации глубоких писаний, таких как Станцы Дзиян. Они относятся к началу существования, к генезису космоса. Можно было бы предположить, что такая тема довольно далека от нашего конкретного опыта, и задаться вопросом о причине, по которой эта тема так настойчиво рассматривается в теософской литературе. Мой комментарий попытается приблизить к нам такую абстрактную тему, которая относится к событию, произошедшему в незапамятные времена. Давайте начнем читать всю шлоку, шестую часть первой строфы космогенеза:
Семь возвышенных Владык и семь Истин перестали существовать, и Вселенная, сын необходимости, была погружена в Паринишпанну (абсолютное совершенство, Паринирвана, что есть Йонг-Грюб), чтобы быть выдохнутой тем, что есть и все же нет. Ничего не было.
Эта Станца относится к состоянию, предшествующему проявлению. В таком состоянии наш ум может представить себе ничто, как большое пустое пространство, где нет даже воздуха. Но шлока бросает вызов нашему уму, заявляя, что это не просто ничто, а нечто, что одновременно существует и не существует. Парадокс предполагает, что наши рациональные умы не могут постичь истину, стоящую за такими словами. Так как же это понять?
Один из традиционных подходов к истинам, которые бросают вызов нашему рациональному и логическому уму, состоит в том, чтобы описать что-то с помощью отрицания, и шлока использует эту технику. Она провозглашает, что в этом состоянии даже семь Превышних (возвышенных) Владык и семь Истин перестали существовать. В своих комментариях Е.П. Блаватская объясняет, кто такие возвышенные Владыки, также называемые Изначальными, Дхьяни-Коганами, Элохимами, Архангелами, Семью Лучами и т. д. Но, сделав очевидным, что даже они перестали существовать, мы все еще находимся у входной двери истины и не соприкасаемся с ней по-настоящему. В предыдущих Шлоках есть аналогичные заявления, описывающие природу этого таинственного состояния.
Инструмент, с помощью которого мы должны понять то, что не можем объяснить словами, - это медитация. Я хотел бы описать медитативное состояние, которое резонирует с таинственным состоянием, о котором говорится в первой Станце. Существуют различные карты для навигации по высшим состояниям сознания, и я сошлюсь на буддийскую карту, которая делит медитативные состояния на восемь состояний, называемых дхьянами. Первые четыре, как говорят, находятся в сфере формы, рупа-Дхьяни, а последние и более возвышенные четыре бесформенны, арупа-Дхьяни.
Я предлагаю поразмышлять о двух последних арупа-Дхьяни. Их иногда описывают как сферу небытия и сферу ни восприятия, ни не-восприятия. Мы можем начать понимать связь между состоянием вещей, описанным в первой строфе, и этими возвышенными медитативными состояниями. Буддийский учитель Сангхаракшита описывает переживание в сфере Небытия следующим образом:
(...) в этом состоянии нет особой вещественности вещей. Нельзя идентифицировать это как "это", а то как "то". Это не значит, что они путаются и смешиваются вместе, но возможности выбора не существует. Это не состояние небытия, а состояние небытия (...)
Говорят, что словесные описания дхьяни, особенно бесформенных, неадекватны. Это попытка описать возвышенное состояние сознания с помощью слов, и ни слова, ни наш рациональный ум не могут по-настоящему понять смысл. Вот почему описания арупа-дхьяни считаются предварительными описаниями, которые следует использовать до того, как мы испытаем это состояние. Как только вы испытаете это, вы поймете неадекватность словесного описания. Мы можем предположить, что та же идея применима и к Паранишпанне, особенно когда она связана с чем-то “тем, что есть и все же нет". Ничего не было”. Парадокс также присутствует в следующей дхьяни, описанной как “ни восприятие, ни не-восприятие”, которую мы можем сравнить с этим изначальным состоянием. Дело не в том, что сознание воспринимает пустоту, а скорее в том, что нет сознания, которое могло бы осознавать ее.
В моем размышлении подразумевается, что Шлока, как и другие, относится не только к событию, которое произошло в далеком прошлом, и которое произойдет еще раз в конце цикла. Это также символ, указывающий на возвышенное состояние сознания. И это состояние доступно человеческому опыту, если у нас есть дисциплина, чтобы достаточно глубоко погрузиться в наши медитативные переживания.
Когда мы изучаем сложные тексты, такие как Станцы Дзиян и комментарии, "Тайная Доктрина", иногда говорят, что мы тренируем способность нашего ума иметь дело с абстрактными и возвышенными идеями. В то время как мы укрепляем наши мышцы, практикуя физические упражнения, мы развиваем более высокие и возвышенные способности нашего существа, углубляя наши исследования в области философии и абстрактного мышления. Однако мы не только делаем его сильнее, но и готовим наше существо к доступу к возвышенным тайнам.
В буддизме слово випассана относится к категории медитаций, направленных на непосредственное восприятие реальности. Если кто - то хочет понять более глубокие слои такой концепции, как непостоянство или обусловленность, он должен практиковать медитацию випассаны на эту конкретную тему. Это можно сравнить с тем, что описано в Йога-сутрах Патанджали как сабиджа Самадхи, Самадхи с семенем. Вся концепция сабиджа Самадхи состоит в том, чтобы отойти от концепции, к которой может получить доступ рациональный ум, и погрузить в нее свое сознание до тех пор, пока человек не достигнет прямого восприятия, которое превосходит возможности нашего рационального ума. Концепция действует как семя, а практика медитации действует как вода, которая позволит семени вырасти в цветок лотоса.
Эта перспектива позволяет нам понять, как такие труды, как "Тайная доктрина", могут стать практическими инструментами на духовном пути самопреобразования. Однако это также подчеркивает необходимость медитации. Если мы изучаем Тайную Доктрину только с помощью нашего рационального ума, это похоже на поиск совершенного семени и отрицание его даже капли воды. Цветок лотоса гораздо более выдающийся и важный, чем даже самое красивое семя.
Когда мы держим эту аналогию в уме, также важно помнить, что это аналогия, и что реальное состояние, описываемое шлокой, не совпадает с буддийскими арупа-дхьянами или сабиджа-Самадхи Патанджали. На самом деле, в одном из писем Махатмы есть заявление, которое подразумевает, что изначальное состояние, предшествующее проявлению, на самом деле недоступно для людей. Заявлено, что:
(...) духовное Эго, он будет подниматься от звезды к звезде, от одного мира к другому, кружась вперед, чтобы вновь обрести некогда чистый планетарный Дух, затем еще выше, чтобы, наконец, достичь своей первой отправной точки, а оттуда – слиться с тайной. Ни один адепт никогда не проникал за завесу примитивной космической материи. Высшее, наиболее совершенное видение ограничено вселенной Формы и Материи. (ML-IX, стр. 47)
Даже стадии, о которых я только что упомянул, такие как арупа-дхьяна и сабиджа-самадхи, далеки от предельных стадий, которых мы можем достичь. Даже высшие буддийские дхьяны все еще далеки от истинной трансцендентности, которую иногда называют Пустотой или Пустотностью. Это концепция Шуньяты, весьма подчеркнутая в буддизме Махаяны. В системе Патанджали существует множество самадхи, пока человек не достигнет последней, дхарма-мегха-самадхи. Однако шлока указывает на состояние, которого мы, как человеческие существа, не можем достичь. Хотя мы не можем достичь этого состояния, мы можем пойти очень далеко, ища это направление. Использовать те же слова, что и Свет на Пути: “Желай только того, что недостижимо. (...) Ты войдешь в свет, но никогда не прикоснешься к Пламени”.
Возвращаясь к Шлоке, есть еще один набор идей, которые я хотел бы подчеркнуть. Одна из них-распространенная метафора проявления Вселенной как процесса дыхания, в котором проявление символизируется выдохом. Дыхание предполагает циклический процесс проявления, согласованный со вторым фундаментальным положением. Однако это не цикл, который возвращается в одну и ту же точку. В этой шлоке подразумевается космический процесс эволюции, который иногда называют великой тайной.
Чтобы понять этот процесс космической эволюции, мы должны проанализировать использование слова Паринишпанна. Утверждается, что это то же самое, что Паринирвана, но в данном случае термин Паринишпанна более понятен, потому что Паринирвана традиционно относится к состоянию Будды Шакьямуни, когда он покинул свое физическое тело. Обычно буддисты не говорят, что Будда умер, но что он достиг Паринирваны. Это традиционное использование этого слова делает другое, Паринишпанна, более подходящим к контексту космогенеза.
Согласно Сангхаракшите, Паринишпанна - это термин, используемый школой буддизма Йогачара для описания одного из трех качеств абсолютного корня существования, или Свабхавы. В этой концепции, в то время как два других качества этого абсолютного корня проявляются в зависимой природе, Паринишпанна является абсолютной природой, ни от чего не зависящей. Е.П. Блаватская также комментирует два других качества свабхават в своих комментариях к девятой шлоке этой Станци , а именно: паратантру, или зависимую реальность, и парикальпиту, или ошибочные взгляды. Поэтому в этом мировоззрении Паринишпанна соответствует абсолютному корню существования, абсолютному и независимому аспекту свабхавата. Е.П. Блаватская использует множество выражений для объяснения Свабхавата, и можно предположить, что многие эпитеты применимы к его элементу Паринишпанны: мистическая Сущность, пластический корень физической природы, Anima Mundi, Отец-Мать или Каббалистический “Архетипический Мир”.
В комментариях к этой шлоке Елена Петровна Блаватская делает комментарий, который является ключом к пониманию того, что Паринишпанна, хотя и абсолютна, не неизменна. Поэтому она эволюционирует, она говорит, что:
Однако она абсолютна только в относительном смысле, поскольку должна дать место еще большему абсолютному совершенству в соответствии с более высоким стандартом совершенства в следующий период деятельности.
В этом комментарии есть предположение, что, хотя Паринишпанна является совершенным состоянием, за ней также следует еще более совершенное состояние, после следующей Маха-манвантары или проявления. Ключ к пониманию разницы между совершенством и еще более совершенным совершенством можно найти в комментариях к Станце II, Шлоке I. Она говорит, что:
существует большая разница между сознательным и бессознательным “бытием”. Состояние Паринишпанны, без Парамартхи, Самоанализирующего сознания (Свасамведаны) - это не блаженство, а просто угасание (на Семь Вечностей). Таким образом, железный шар, помещенный под палящий луч солнца, прогреется насквозь, но не почувствует и не оценит тепло, в то время как человек будет
Из этого фрагмента мы можем заключить, что разница между этим совершенным состоянием до нынешнего существования и еще более совершенным состоянием после великого цикла - это самосознание. Мы могли бы понять это утверждение следующим образом: сознание, проявляясь на грубых уровнях материи, забывает свою истинную природу. Мы, люди, животные или кто-то еще, забываем о своем космическом происхождении и заражаемся эгоизмом и чувством обособленности. Такова природа Майи, или иллюзии, которая порождает авидью, или невежество. Это основа наших несовершенных состояний. Патанджали утверждает, что Авидья порождает Асмиту, или иллюзию отделенного "я". Будда описывает эту Авидью как первую Нидану, которая заманивает нас в ловушку обусловленного существования. Осознание Анатмана, отсутствия субстанции нашего чувства "я", является ключом к уничтожению этого невежества. В традиции Веданты человек преодолевает невежество и иллюзии, понимая тождество между Атманом (проявленным Духом) и Брахманом (Абсолютом). В "Голосе Безмолвия “чувство разделения, возникающее из сознания, проявляющегося в материи, описывается ”великой ересью".
Другими словами, самосознание здесь относится не к пониманию того, кто вы есть на личностном уровне, а к пониманию вашей истинной природы за пределами личности. Я люблю кофе и не люблю желтый, но это не имеет никакого отношения к тому, кто я на самом деле, это другой вид самопознания. Это дополнительно подчеркивается в следующем фрагменте комментария:
Только “с умом, ясным и не омраченным личностью, и усвоением заслуг многообразных существований, посвященных бытию в его коллективности (всей живой и чувствующей Вселенной)”, человек избавляется от личного существования, сливаясь с Абсолютом, становясь единым с Ним и продолжая в полном владении Парамартхой.
Мы можем заключить, что эволюция существования зависит от нашей способности отождествлять себя с самим космическим существованием. Когда мы отождествляем себя с Универсальной Душой, это подобно тому, как Универсальная Душа осознает себя или достигает “Парамартха”. Это качество, которое отличает совершенство, описанное в этой Шлоке, от улучшенного совершенства того же состояния после следующего великого цикла. Или это, по крайней мере, упрощенная версия великой тайны, доступная нашему разуму.
С этой точки зрения легко понять, почему в теософской литературе так много внимания уделяется развитию альтруизма и созданию ядра всеобщего братства без каких-либо различий. Это не просто этическое мышление, но соответствие космическим законам, согласно многим великим мудрецам. Однако те же традиции, которые освещают нас с этой точки зрения, также предупреждают нас о том, что интеллектуального понимания единства недостаточно; даже если оно проявляется в поведении как щедрость. Будда, Патанджали, Шанкарачарья и многие другие согласны с тем, что непосредственное восприятие реальности, другими словами, истинное самосознание, приходит из медитации.
Эта перспектива позволяет нам понять, почему озарение также можно рассматривать как коллективный процесс, а не как индивидуальную цель. Это очень подчеркивается в идеале бодхисаттвы, который высоко ценится Е.П. Блаватской. Каждый шаг, который мы делаем к просветлению, - это шаг к еще большему улучшению совершенного состояния Паранишпанны, повышению ее способности проявляться на всех уровнях существования, сохраняя при этом самосознание. Я хотел бы прочитать прекрасный фрагмент в "Голосе Безмолвия", который может проиллюстрировать чудесный случай, когда человек может слиться с Абсолютом в полном обладании самосознанием, став частью чего-то гораздо более высокого, в коллективном смысле. В нем говорится, что в конце путешествия один:
«И стоит он отныне подобный белоснежной колонне на закате; восходящее Светило вечной Мысли изливает на его Лик первые светозарные волны свои; его Разум, подобно успокоенному могучему океану, расстилается в безбрежном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной Деснице своей…»
Чтобы закончить этот короткий доклад, я хотел бы представить еще одну метафору, иллюстрирующую эту точку зрения. Представьте себе кого-то, у кого есть интенсивные сны, и в каждом сне человек верит, что он погружен в другую историю. В одном сне сновидец-средневековый рыцарь. В следующую ночь сновидец - викторианский поэт. Когда практикуешь осознанные сновидения, цель состоит в том, чтобы видеть сны и помнить о том, кто ты есть, сохраняя свою способность принимать решения во сне. В то время как сновидец все еще будет иметь опыт средневекового рыцаря, если сон осознан, он по-прежнему осознает, что он сновидец, весь опыт-это просто сон, созданный его умом, и поэтому он может контролировать ту реальность, в которой он переживает.
Абсолютный разум подобен сновидцу, проявляющемуся в человеческой жизни с целью развития навыка делать это, сохраняя при этом осознание своей истинной природы. В этой метафоре мы подобны средневековому рыцарю, пока сновидец не развил способность к осознанному сновидению. Сновидец засыпает снова и снова, пытаясь развить осознанность во время сна. В этом контексте мы - средневековый рыцарь, погруженный в свою жизнь в этом воображаемом мире, верящий, что мы существуем в абсолютном смысле, не осознавая, что мы всего лишь временная ментальная проекция гораздо более высокой сущности.
В нашем незнании истинной реальности мы верим, что мы просто человек, который проживет несколько десятилетий жизни, просто чтобы в конечном итоге упасть в небытие, никогда не имея никакой цели. Когда мы осознаем свою истинную природу, другими словами, мы осознаем, что являемся всего лишь мечтой о божественном, у нас все еще есть опыт пребывания в средневековом мире, будучи средневековым рыцарем.
Однако теперь мы понимаем, что являемся проявлением чего-то гораздо более возвышенного, мы являемся частью самого возвышенного из проектов, что по сути мы бессмертны. Подобно сновидцу, который развил навык осознанного сновидения, человек может жить с гораздо большим контролем над своей жизнью. Страх, который существовал раньше, больше не имеет никакого смысла. Мирное состояние высшей перспективы остается там, как место, которое мы можем посетить, если на мгновение забудем о том, кто мы есть. Путешествие становится намного лучше, когда человек знает, кто он и куда ему нужно идти.
Спасибо.
Фонд содействия развитию социально значимой и просветительской деятельности «ТЕОСОФИЯ»