Современные язычники отмечают в течение года восемь основных праздников, известных как шабаши. Они основаны на дохристианских обычаях, связанных с движением солнца. Большинство из них связано с кельтскими сельскохозяйственными праздниками, давшими им названия.
Конечно, теперь мы знаем, что Солнце на самом деле не вращается вокруг Земли. И многие язычники живут далеко от мест, где выращивается наша еда. Но шабаши по-прежнему являются значимым способом связи с циклами времен года и человеческой жизни.
Языческие шабаши включают четыре астрономических праздника (равноденствия и солнцестояния) и четыре традиционных промежуточных праздника. Вместе эти восемь фестивалей известны как Колесо года. Они наблюдаются в Викке и формах неоязычества под влиянием Викки.
Узнайте о восьми праздниках ведьм и некоторых популярных обычаях для каждого из них:
Самайн
Вероятно, самый известный из шабашей, Самайн отмечается 31 октября. Он совпадает с Хэллоуином или кануном Дня Всех Святых. Хэллоуин — это время, когда даже не магические люди предаются жутким действиям и древним суевериям. Это также время, когда основная культура уделяет наибольшее внимание деятельности ведьм и язычников.
Слово Самайн происходит от ирландского гэльского слова, означающего «конец лета». Дни стали короче, и наступила темная половина солнечного года. В это время фермеры использовали оставшиеся запасы скоропортящихся фруктов и овощей, сохраняя другие продукты, чтобы прокормить их в холодное и темное время года. Они также убивали любой скот, который не планировали кормить зимой. Вот почему мы иногда называем Самайн Третьей жатвой или Кровавой жатвой.
Многие считают, что в Самайн граница между словами становится самой тонкой. Самайн также известен как Ночь Предков или Праздник Мертвых. Для большинства ведьм Самайн — лучшее время для общения с любимыми умершими (предками и почитаемыми духами). Некоторые также считают, что одинокие или разгневанные духи могут бродить по Земле в ночь на Самайн в поисках людей, чтобы досадить им.
Как празднуют язычники: Для язычников Самайн — это начало нового года. Это праздник размышлений. В Самайн мы отбрасываем привязанности старого года и обращаем внимание на приближающийся дефицит зимы. Мы пируем последние летние дары. Мы размышляем о том, что стоит сохранить и взрастить в темноте зимы. Мы пытаемся подружиться со Смертью.
Язычники празднуют Самайн во многом так же, как магглы: съедают сладости, вырезают фонари из тыквы, наряжаются в костюмы. Украшаем черепами и пауками и отправляемся в дома с привидениями. Все эти хэллоуинские традиции слишком забавны, чтобы их пропустить, и, кроме того, большинство из них в любом случае уходят корнями в старые языческие верования.
Если вас пригласили на ритуал Самайна, вы можете увидеть алтарь предков. Это общий алтарь, где участникам предлагается сложить свои сувениры и подношения для умерших. Председательствующий священник или жрица может призывать божество, которое управляет переходами или миграцией душ, — Морриган, Гекату или Гермеса. Вы можете принять участие в медитации, во время которой отправитесь в глубины подземного мира, или еще раз посмотрите в глаза умершим друзьям. Люди будут произносить имена близких, которые умерли в прошлом году или давно.
Пир является составной частью многих ритуалов Самайна. Когда мы едим сладости, мы наслаждаемся сладостью жизни и ее непостоянством. Когда мы едим мясо, мы помним, что всякая плоть должна умереть и стать пищей для того или иного существа.
Мы также используем пищу в качестве подношения умершим — чтобы передать приятные воспоминания, отдать дань уважения — и, возможно, чтобы умилостивить голодных призраков. Некоторые язычники ставят дополнительную тарелку за столом Самайна для посетителей-призраков. Еще один современный языческий обычай — «немой ужин» — безмолвная трапеза, на которую мы приглашаем наших предков (как известных, так и неизвестных) прийти и отобедать с нами.
Йоль
Йоль — это языческое название зимнего солнцестояния, самой длинной ночи в году. В Северном полушарии он приходится на 21 декабря или около того.
После зимнего солнцестояния самая темная часть года заканчивается, и дни начинают удлиняться. Этот солнечный праздник исторически связан с Рождеством — язычники с удовольствием отмечают, что христиане переняли эту дату примерно в третьем веке нашей эры.
В всеобъемлющих неоязыческих мифах Йоль — это день рождения божественного младенца, зачатого весной. Тьма середины зимы — это период заточения и труда Богини, готовящейся приветствовать солнечного ребенка. В самую длинную ночь рождается Бог Солнца во славу и благодарность всех земных существ.
Как празднуют язычники:
Святки — это время для пассивной, личной магии — для коротких дней работы и долгих ночей мечтаний. Мы устанавливаем намерения и инкубируем наши планы. Это время подготовки умственно и духовно к светлой половине года. Некоторые язычники бодрствуют в середине зимы, ожидая возрождения солнца на рассвете.
Нечасто можно встретить большие групповые ритуалы на Йоль — вероятно, потому, что многие язычники заняты путешествием и посещением неязыческих семей! Вместо этого ритуалы Йоля имеют тенденцию быть домашними и традиционными.
Украшаем вечнозелеными растениями и остролистом. Мы обмениваемся подарками с друзьями и семьей. В канун Середины зимы мы зажигаем свечи, чтобы возвестить о возвращении солнца. (Самые честолюбивые из нас могут поджечь рождественское полено.) Мы едим традиционную калорийную праздничную еду: тамале, гоголь-моголь, ромовый пирог, ветчину и шоколад. Мы благодарим за живительную энергию солнца нашей планеты.
Имболк
Имболк — праздник очищения и первых признаков весны. Имболк празднуется 1 февраля. (Правда, еще не весна в большинстве стран мира, но иногда в Британии по-весеннему из-за согревающего влияния Гольфстрима.) Это первый из трех языческих праздников плодородия, за ними следуют Остара и Белтейн.
На староирландском языке Имболк означает «в чреве» и ассоциировалось с наступлением сезона ягнения. Это был малоизвестный ирландский народный праздник до 20 -го века, когда неоязычники возродили его как часть Колеса года. Он совпадает с христианским праздником Сретения и с тем старым фермерским оракулом, Днем сурка, которые отмечаются 2 февраля.
Для наших предков значение Имболка было бы началом оттепели. Настало время подготовиться к посевному сезону — обследовать землю, провести инвентаризацию инструментов и произвести любой ремонт или модификацию, которые потребуются. Для Ведьмы это также время подготовки. Мы очищаем и благословляем наши алтари и следим за тем, чтобы инструменты нашей практики были настроены на их предполагаемое использование.
Мифически Имболк празднует пробуждение Богини после рождения молодого Бога в Йоль. На Земле мы наблюдаем первые проблески жизни после морозной зимы. (Если вы не знаете, как выглядит морозная зима, спросите у бабушки.) Имболк приносит энергию творчества и воображения. Проекты, которые были приостановлены во время курортного сезона, снова со скрипом начинают двигаться. Наши зимние сны разрешаются в свои первые видимые формы.
Как празднуют язычники:
Имболк особенно посвящен Бригитте — кельтской богине домашнего очага, исцеления, бардовского искусства и кузнечного дела. Многие ритуалы Имболка чтят Бригитту свечами, стихами и ткаными украшениями, известными как кресты Бригитты. Уже видны первые лучи весны, и это благоприятное время года для обрядов очищения, исцеления и благословения.
Имболк – время духовного посвящения и повторного посвящения. Некоторые шабаши, особенно женские шабаши, инициируют новых членов на Имболке. Для старых язычников это также время проверить и освежить свою практику. Если мы стали вялыми, Имболк — это возможность очистить наши намерения и восстановить связь с духовными наставниками. Мы зажигаем свечи, открываем окна и моем полы, чтобы прогнать последний мрак зимы. Некоторые также используют Имболк для гадания на урожай года.
Имболк на самом деле не праздничный праздник, так как сезон зерна и фруктов наступит через несколько месяцев. Первая еда в году – это молочные продукты. Масло, молоко и сливки являются традиционными продуктами для стола Имболка.
Остара
Остара — это день весеннего равноденствия, который приходится на 21 марта или около того в Северном полушарии. Он противоположен осеннему равноденствию (которое язычники называют Мабон). Но это вам подскажет любой настольный календарь. Остара — языческий родственник праздника Пасхи, современное возрождение одного или нескольких древних весенних праздников.
Остара — второй из трех праздников плодородия, время, когда благословения весны становятся более заметными в мире природы. Цветы цветут, птицы и пчелы делают свое дело, а продуктовые ряды наполняются лакомствами пастельных тонов. Древние символы плодородия, такие как яйца и кролики, повсюду. (Да, Остара — это Шабаш с кроликом!)
С астрономической точки зрения, Остара — это середина года, и в это время день равен ночи. Бог Солнца (который рос и набирал силу со времен Йоля) — подросток. Великая Богиня, которая становилась все моложе с 21 декабря, находится в своей девичьей форме. Эти два похотливых юноши сейчас одного возраста и скоро зачать ребенка, который родится на Йоль.
Как празднуют язычники:
Первоначальное значение Остары как праздника плодородия не ускользнуло от внимания современных язычников. Остара предоставляет прекрасную возможность использовать магию для любви, процветания и любой выгоды. Мы используем энергию удлиняющихся дней, чтобы подпитывать наши желания и воплощать проекты в жизнь. Мы чтим дары Богини земли, которая в настоящее время благословляет землю красотой и питанием.
Язычники также используют Остару как время для размышлений о принципе равновесия. У каждого есть цели и обязанности — работа, семья, искусство, духовность, — которые конкурируют за наше время и внимание. В Ostara мы уделяем время тому, чтобы замечать вещи, которые, возможно, вышли из равновесия. Мы пересматриваем наши приоритеты по мере того, как зимняя строгость уступает место изобилию весны.
Бельтейн
Белтейн — это древнее название обряда Первомая, проводившегося 1 мая. Первоначально праздник огня широко отмечался в дохристианской Ирландии и Шотландии. Название происходит от бога Бела («яркий») и означает «огонь Бела». Это второй из двух основных праздников кельтского языческого календаря, вторым является Самайн. Самайн и Бельтейн — два полюса магического года, когда врата в Волшебный мир и мир духов наиболее открыты для путешественников.
В традиционной Викке Белтейн — это сексуальный праздник, последний из трех праздников плодородия. Это время, когда Дева-Богиня заводит любовника в образе молодого Бога. Виккане разыгрывают эту драму через ритуальный брак (Великий Ритуал) Верховной Жрицы и Верховного Жреца, чей союз благословит землю.
Как празднуют язычники:
Теоретически Белтейн — повод для безудержной чувственности и веселья. Однако сексуальные обряды в современных шабашах редки. Если вас пригласят на ритуал Белтайна, вы, скорее всего, станцуете вокруг майского дерева или станете свидетелем символического Великого обряда (с чашей и атамом), чем столкнетесь с оргией.
Для светского язычника сезон Белтейна изобилует кострами, фестивалями, концертами и походами. Одинокие язычники могли праздновать, возводя алтарь юному Богу и Богине или соединяясь с возлюбленным. Цветы, мед, сладости и вино на алтаре вторят сладости этого события. Белтейн — это также время для иллюзий, соблазнения и фокусов Фейри. В свете огня Бельтейна реальное может стать нереальным (и наоборот).
Поскольку Бельтайн празднует союз Бога и Богини, это популярное время для предложений, рукопожатий и обновления клятв. С магической точки зрения сочетание мужской и женской энергий дает мощный алхимический импульс почти любому типу заклинаний.
Лита
Лита — это день летнего солнцестояния, который в Северном полушарии приходится на 21 июня или примерно на него. Лингвисты расходятся во мнениях относительно происхождения названия шабаша, но летние фестивали были обычным явлением в дохристианской Европе. Люди разжигали костры, чтобы как можно дольше сохранить солнечный свет. Праздники солнцестояния должны были благословить урожай на полях и отогнать злых духов.
Лита — это день, когда Бог Солнца находится на пике своего могущества. Это благоприятный день, управляемый Солнцем и элементом Огня. После Литы ночи станут длиннее, а Солнце с каждым днем будет удаляться все дальше. С приближением осеннего урожая Лита дает возможность предвидеть (фактический или символический) урожай. Средневековые люди верили, что Ночь в летнюю ночь благословлена, и что все, что приснится человеку в эту ночь, сбудется.
Как празднуют язычники:
Ритуалы на открытом воздухе обычны в Лите, поскольку язычники пользуются долгими световыми днями. Это радостный Шабаш. Костры и летние игры украшают пространство между землей и небом. Мы украшаем наши алтари солнечными символами и чтим Бога в его аспекте Отца.
Лита — подходящее время для всей магии, управляемой Солнцем. Сюда входят заклинания очищения, защиты, харизмы и правды.
Ламмас
Ламмас — первый праздник урожая в языческом календаре, отмечаемый примерно 1 августа. Он связан со старым сельскохозяйственным праздником, посвященным сбору урожая зерна. Ламмас, вероятно, происходит от древнеанглийских слов, означающих «масса хлеба». Буханки свежеиспеченного хлеба готовили из первого зерна и освящали в деревенских церквях. Ламмас также называют Лугнасадом, в честь кельтского бога солнца Луга.
По мере того, как лето растягивается, а дни становятся короче, бог-солнце символически теряет часть своей силы. Он еще не умер, но знает, что скоро наступит темное время года. Бог лета «умирает» в полях, чтобы накормить людей, и готовится к возрождению в Йоль.
Как празднуют язычники:
Ламмас — время приветствовать урожай. Мы благодарим за то, что работа в этом году идет по плану, и мы скоро будем наслаждаться плодами нашего труда. Зерно является традиционной пищей для стола Ламмас в виде пшеницы, ячменя, пива и эля.
Кельтские язычники празднуют Ламмас/Лугнасад как праздник Луга, бога земледелия, а также покровителя поэтов, музыкантов и ремесленников. В Lammas мы можем продемонстрировать приобретенные навыки и обменять их на то, что нам понадобится. Это традиционное время года для ремесленных ярмарок и местных рынков.
Мабон
Мабон — это осеннее равноденствие. В Северном полушарии он выпадает примерно на 21 сентября. Мабон является поворотной точкой солнечного года, когда дни начинают укорачиваться и приближается зима. (Название фестиваля современное и датируется 1960-ми или началом 1970-х годов.)
Мабон также можно назвать Вторым Урожаем, потому что это время, когда осенние фрукты и орехи достигают своей зрелости. Пришло время подумать, над чем мы работали в прошлом году и какие плоды мы готовы пожинать. Мы благодарим угасающий солнечный свет и готовимся откладывать наше богатство на скудный сезон. Мы переходим от активной к созерцательной магии. Сезон Мабон — прекрасное время для процветания, благодарности, безопасности и баланса.
Как празднуют язычники:
Мабон – это время празднования после тяжелой работы по сбору урожая. Хотя грустно наблюдать, как красота вегетационного периода увядает, мы наслаждаемся мягкой погодой и отдыхом, который приносит осень.
Продукты Mabon — это продукты для комфорта, те, которые пробуждают приятные воспоминания и объединяют нас, когда мы делимся друг с другом. Запекаем и завариваем, маринуем и консервируем. Подношения вина, сидра, фруктов и ветвей могут украшать стол Мабона, наряду с самым языческим из центральных украшений — Рог изобилия.
В языческом религиозном календаре Мабон представляет собой поворотный момент темной половины года. Мы отвлекаемся от юношеского веселья летних шабашей. В Мабоне мы чтим божеств Старухи и Мудреца, циклы старения и смерти и мир духов.
Мабон — популярное время для больших ритуалов на открытом воздухе, отчасти потому, что погода хорошая и это не противоречит каким-либо основным праздникам. Мы собираемся вместе, чтобы пировать и выразить благодарность за нашу прекрасную наклоненную планету. Во многих городах проводится публичный ритуал Мабон в рамках ежегодных собраний Дня языческой гордости. Одинокие язычники могли праздновать Мабон подношением на домашнем алтаре или созерцательной прогулкой в лесу.