Дорогие друзья!
Сегодня мы поговорим о НЕЛЮБВИ. А то что-то скучно становится. Мы, христиане, должны любить то, должны любить сё… Что-то же мы должны не любить. Разве мы хуже остальных? Нет, конечно, мы такие же люди. Нам также свойственно выражать то или иное отношение к различным вещам, явлениям, процессам, событиям, как и остальным людям, нас окружающим. Просто у нас другой вектор выражения этих отношений, потому что мы христиане и по Слову Библии являемся солью земли и светом миру. Так вот что же мы можем и должны НЕ ЛЮБИТЬ?
Конечно, мне могут тут же сказать: «Ээ-э, Вадим, конечно же мы должны не любить грех!» А вот тут я скажу неет. Мы должны умереть для греха, освободиться от его власти, бегать от него, ненавидеть его, отвращаться от него, не делать его, а это означает совсем не то, чтобы не любить грех. Так что же нам следует не любить?
Давайте откроем для нашего рассуждения 1Ин. 2: 15-17: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек». Что же говорит этот текст нам? Прежде всего: не любить что? МИР. А что означает этот термин? На русском языке это многозначное слово: оно может означать и состояние без войны и человеческое общество и вообще всё, что нас окружает. В греческом языке это слово (по-гречески космос) также насчитывает не менее 12 значений. Какое же из них имеет в виду Иоанн? Помогает то обстоятельство, что Иоанн употребляет этот термин в своём послании 23 раза, и анализ словоупотребления в различных контекстах письма позволяет точнее понять его мысль. В его письме этот термин означает «порядок, устройство, систему или тип отношений, в которых нет Бога». Мир в данном случае не означает всё созданное, всё творение Божие, а лишь тот порядок, ту систему связей, которую создали люди, отвергнувшие Бога, изгнавшие Его из своей жизни. Примерное описание такого мира приводит апостол Павел в Рим.1:21-25: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся…, Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца». То есть это мир тварной суеты, где поклоняются не Творцу, а творению. Вот именно его-то и не следует любить, как говорит Иоанн.
А как это не любить? Какая любовь имеется в виду? Мы уже все знаем, что в греческом языке есть несколько терминов для выражения любви. Это и эротао, физическая любовь, эротическое влечение, и филео, братская любовь, основанная на духовном и душевном родстве, взаимном уважении и понимании, то есть платоническая любовь, и сторгео, любовь к семье, родственникам, к стране в целом, и наконец агапао – жертвенная, дарящая и отдающая любовь без желания иметь что-либо взамен. Вот именно этот термин и употребляет Иоанн.
Вот что значит агапао. Так вот так любить этот мир не следует. А почему? Потому что, тот кто так любит этот мир без Бога оказывается не способен иметь Отчую любовь. Что это значит? Опираясь на греческий текст, можно сказать, что это, во-первых, означает неспособность ощутить, испытать, понять, осмыслить на себе любовь Бога-Отца, а во-вторых, невозможность самому иметь такую любовь, как у Бога-Отца. Греческий текст позволяет оба варианта истолкования, так что в нашем Синодальном переводе это очень удачно передано. Человек, возлюбивший этот мир без Бога, теряет способность служить Ему. Павел приводит пример Димаса во 2Тим.4:10, где говорится о том, что этот человек возлюбил нынешний век, в результате оставил служение, бросил Павла и ушел в Фессалонику.
Кроме того, второй причиной, почему не следует любить этот мир, является то, что его наполняет: какие ценности и приоритеты. Об этом говорит 16 стих. Похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. Это всё – не от Отца, но это ценности порожденный самим миром, это то, что он оказался способен сам создать и произвести. Похоть – в греческом тексте употреблён термин эпитумия, то есть страсть в своем высшем напряжении, буквально исступление, безумная жажда. Её проявление даже внешне отражается на облике человека. Вот как пример, маленькая цитата из романа «Пётр Первый»: «В келье у неё на лавках и сундуках, не шевелясь от жары, в выходных шубах сидели бояре: свояк Пётр Абрамович Лопухин, - у него обтянутые скулы горели и голые веки были красны, - до того низенькому сухому старику не терпелось властвовать…». А что за плоть имеет в виду Иоанн? Физическое тело? То есть страсти физического тела? Нет здесь в тексте употреблён другой термин. Тело по-гречески сома, поэтому не случайно врачи говорят о соматических, или телесных заболеваниях, или психосоматических, когда душевное состояние, болезнь оказывает влияние на состояние тела. Но здесь употреблен другой термин саркс, что означает не просто тело, но греховное непослушное Богу естество человека. То есть речь идёт о желаниях, страстях непокорной Богу падшей человеческой природы. Но если она непокорна Богу, то кому же она тогда покорна? Кто ещё помимо Бога есть в этом мире? Иоанн пишет об этом в 1Ин 4:4: «Дети! вы от Бога, и победили их (имеются в виду лжепророки и антихристы, т.е. противники Христа); ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире». То есть в реальности, человек думает, что он сам себе хозяин, сам реализует свои желания, но на самом деле он покоряется тому, кто в мире, князю мира сего. То есть, когда Иоанн пишет о похоти плоти, то подразумевается желания человеческого «Я», которые не покорны Богу, а в действительности покорны кой-кому другому.
Далее речь идет о похоти очей – желании и стремлении обладать тем, что видишь, то есть материальными ценностями, вещами, хотя это прямо противоречит десятой заповеди Декалога «не возжелай». В этом и проявляется один из ложных приоритетов, ценностей этого безбожного мира – человека уважают не за то, кем он является, а за то, чем он обладает, что он имеет, чем он владеет. Человек полагает, что чем больше у него всякого добра, тем он более обезопасил себя от случайностей этого мира. Но это смешно. Рассуждения Экклезиаста, пример Иова, и наконец притча Христа о безумном богаче в 12-й главе Евангелия от Луки наглядно показывают тщетность всего этого.
Наконец Иоанн упоминает третий элемент мира без Бога – гордость житейскую. Не просто индивидуальную гордость отдельно взятого человека, но житейскую, то есть такую, которая проявляется во взаимоотношениях между людьми. И здесь апостол употребляет очень редкий термин, который встречается только два раза в Новом завете – алацонейя. Это термин означает, что человек хвастается, бахвалится, преувеличивает то, что он имеет, чтобы произвести впечатление на других. У меня есть то, у меня есть сё, я вчера на рыбалке такую рыбу поймал, да с крючка сорвалась, у меня такие связи и т.д. Вот, например, была такая повесть Льва Кассиля «Черемыш – брат героя». Там один парнишка, однофамилец героя-лётчика, хватался перед своими одноклассниками, что он брат знаменитого пилота, чтобы поднять свой авторитет. Когда обман вскрылся, его все высмеяли и стали презирать, так что самому лётчику пришлось вмешаться, чтобы как-то сгладить ситуацию и подбодрить пацана. Фактически вот эта гордость житейская означает не что иное, как обыкновенную фальшь, ложь. А кто отец лжи, нам хорошо известно.
И все вот эти вещи: похоти плоти, очей и гордость житейская – они не есть от Отца. Не Бог ответственен за это. За это ответственен человек, и это напрямую подтверждает место в Быт. 3:6: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи (похоть плоти), и что оно приятно для глаз (похоть очей) и вожделенно, потому что дает знание (гордость житейская); и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги…». Это мир, созданный обольщенным человечеством, не послушавшимся Бога. И как гласит стих 17-й, этот мир проходит. Он временный, конечный, преходящий. Он исчезнет, закончится, его не будет. Потому что уже сейчас – и это подчеркивает Иоанн – создается новый мир, другой, начало которому положил Христос. Мир тех, кто исполняет волю Божию. А вот этот мир будет существовать вечно, т.е. пребудет вовек. Так что выбор, который в своё время предлагал народу израильскому Иисус Навин в И.Нав 24:15: «изберите себе ныне кому служить; а я и дом мой будем служить Господу», и повторённый в несколько видоизмененной форме апостолом Иоанном в своём первом послании остается актуальным и по сей день.
Ну хорошо, а что же делать? Ведь мы живём в этом мире, мы не может выйти из него. Да и Господь Иисус молился Отцу, чтобы Он не брал нас от мира, но сохранял от зла. Более того, сам же Иоанн в своём Евангелии приводит слова Иисуса, что как Отец послал Его в мир, так и он нас посылает в этот мир с благой вестью. Понятно, что любить его не надо, он временный, но как-то с ним взаимодействовать необходимо. Как? Иоанн в своём послании ответа на этот вопрос не даёт, но зато ответ даёт другой апостол – Павел.
В 1Кор.7:31 апостол пишет: «и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего». Греческий глагол, употребленный в этом стихе – храомай – означает пользоваться, употреблять, применять. То есть этим миром нужно пользоваться, использовать его ресурсы и возможности для исполнения воли Божьей в нём и для нашей же пользы. Почему здесь не исключается и наша польза, свидетельствует использование Павлом того же глагола храомай в 1Тим.5:23: «впредь пей не одну только воду, но употребляй (храомай) немного вина ради желудка твоего и частых твоих недугов». То есть имеющиеся возможности этого мира могут поспособствовать пользе конкретного человека, и этого избегать не стоит. Но тогда встаёт вопрос, как пользоваться? Как пользоваться этим миром так, чтобы не злоупотреблять им? И тут, как мне представляется, Павел устанавливает два важных принципа.
Первый из них зафиксирован в 1Кор 6:12: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною». Господь Иисус не ограничивает нашей свободы в этом мире, но предупреждает, что далеко не все наши действия могут принести нам пользу. Что это значит? Павел пишет о человеке во 2Кор.4:16: «но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется». Мы, каждый из нас, представляет собой единство внешнего, телесного и внутреннего, духовного человека. Так вот польза имеется в виду как для внешнего, так и для внутреннего человека. Тело наше есть не что иное, как храм Духа Святого, который обитает в нас. В 1Кор 3:19-20 написано: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Поэтому пользуясь этим миром следует задавать себе вопрос: а принесет ли то, что я собираюсь предпринять пользу моему телу и/или душе, или нет? Послужит ли это моему здоровью, внутреннему миру, радости, возрастанию в духе, приближению к Богу, исполнению Его воли и т.д.
И я должен буду решать, где грань полезности моего действия. Или мне позволительно играть на компьютере в танчики или морской бой, но я могу так увлечься, что это станет моей страстью, и она овладеет мной и повредит моей душе настолько, что я стану пренебрегать и Библией, и молитвой, и общением. И здесь мне тоже следует принять решение, где сказать «стоп, вот здесь мера, которую нельзя переступать».
То есть первый принцип использования возможностей этого мира – извлечение пользы для моего внешнего и внутреннего человека, для тела и души. Если этого нет и не предвидится, то незачем и стараться.
Второй принцип зафиксирован в 1Кор.10:23: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает», буквально ойкодомео, т.е. строит, созидает, сооружает, воздвигает, то есть что-то может меня и разрушать, то есть мой внутренний мир, мои отношения с Богом, с семьёй, с ближними, служение в церкви и т.д. Если то, чем я хочу заняться, что сделать, что употребить и использовать сделает меня в итоге лучше во всех этих сферах жизни, то да, этим следует воспользоваться. Если же я вижу, что это мне вредит, то следовало бы бросить всё это и заняться чем-либо другим, либо изменить так, чтобы я сегодня стал лучше, чем был вчера.
Вадим Лугов