В.А. Кон
Русская философия как предмет рецепции
русской интеллигенции в XIX—XX вв.
Статья опубликована в рецензируемом журнале ВАК
«Философия хозяйства» выпуск 2 \ 2022 г.
V.A. K o n
Russian philosophy as a subject of reception of the
Russian intelligentsia in the XIX—XX centuries.
Аннотация. Актуальность темы исследования определена задачей исследовать восприятие русской философии в России писателями, художниками и поэтами. В основе исследования лежит триединство путей – Богоборчество, Богоподобие и со-творчество. В статье использованы язык прямой речи, повествовательные формы изложения, а также диалог и метафоры. Эта работа сделана по принципу картин русских классиков живописи, где центр композиции выписан предельно точно, а второстепенные детали только обозначены намеками, в отличие от фламандской живописи. В работе подчеркиваются характерный стиль и особенность русской мысли: центрированный смысл, доминирование содержания над формой. Данное исследование позволяет восстановить цели и задачи русской философии, а также реконструировать характерные особенности русской мысли.
Ключевые слова: Чувственный образ, спонтанность, поэтизация, божественное присутствие, живописный метод, самобытность, уникальность.
Abstract. The relevance of the research topic is determined by the task: to explore the perception of Russian philosophy in Russia by writers, artists and poets. The study is based on the trinity of paths – God-fighting, God-likeness and Co-creation. The article uses the language of direct speech, narrative forms of presentation, as well as dialogue and metaphors. This work is made according to the principle of paintings by Russian classics of painting, where the center of the composition is written out with the utmost precision, and secondary details are only indicated by hints, in contrast to Flemish painting. The work emphasizes the characteristic style and peculiarity of Russian thought: a centered meaning, the dominance of content over form. This study allows you to restore the goals and objectives of Russian philosophy, and also allows you to reconstruct the characteristic features of Russian thought.
Keywords: Sensual image, spontaneity, poetization, divine presence, pictorial method, originality, uniqueness.
Путь русской мысли
Русская философия возникла как подражание западной, благодаря которой внутри нее родилось собственное оригинальное мышление о душе. Ее истоки как грезы и воображения – являются зарождением духовного начала в противовес западной мысли о рациональности познания и управлении миром – господстве человека Нового времени. Русская душа явилась для раскрытия божественной сущности с целью мирового преображения и возвращения союза между человеком и Богом.
Русская философия не ищет ответ на вопрос: что такое душа? Душа –это не чувства. Ее нельзя сравнивать с чувствами, которые можно постигать, но они похожи. Чувства имеют индивидуальный характер и персонализируются в западном сознании в формате личных мироощущений. В западном сознании они соединяют бессознательное человека напрямую с единым сознанием (Словом) Бога [19, 60]. Душа в русской философии не имеет индивидуальных черт, это явление внутри человека как образ Спасения, данный свыше.
Почему в России возникли определения: «невозможно понять душу» [9, 107-108] и «можно только верить» [15, 256]. Потому что душа для русского человека – это не исследование природы Ф. Бэкона «новым человеком» [3, 348-349], а диалог с ее создателем: диалог с самими собой, с близким, совестью, народом, Богом как Высшим существом, богом как имеющим человеческий образ, явившим себя в своем сыне Иисусе Христе (Мф. 2:15). Душа – это сакральный диалог, неисповедимый, сугубо личностный и интимный, непостижимый в своем содержании и форме. Диалог, задающий вопросы, воспринимающий, договаривающийся. Так возникло три пути развития русской философии: богоподобие – В. Соловьев, Ф. Достоевский, П. Флоренский, богоборчество – Н. Бердяев, А. Чехов, Л. Шестов и со-творчество – Н. Федоров, А. Ахматова, В. Розанов.
Истоки этого диалога раскрываются в русской мифологии. Сказ о русском Богатыре, который подошел к камню, а на камне было написано: «Пойдешь налево – обретешь себя и придёшь в никуда. Будет небытие. В борьбе за себя потеряешь все силы, и ничто тебе их не восстановит. Пойдешь направо – обретешь поэзию, мягкость, воодушевление, любовь и мир, утешение и наследие, спокойствие и радость. Вернешься в Дом. Будет счастье. Пойдешь прямо <…> будет качать из стороны в сторону, будешь разрываться и соединяться, будешь терять и находить, проживешь жизнь, полную откровений и познаний, создашь мост между небытием и Жизнью. По нему пойдут отчужденные к спасению, будешь паромщиком. Заслужишь уважение тяжелым трудом и глубоким пониманием боли и радости».
Схематизируем сказанное (см. табл. 1).
Три пути русской философии
Назначение
Цель
Богоборчество
Со-творчество
Богопоподобие
По действию
Противление
Колебания
Смирение
Отстранение
Отступление
Приближение
По форме
Новаторство
Со-размерность
Повторение
По языку
Прогресс
Современность
Традиции
Конструкция
Распад
Процесс
Единство
Психология
Сознание
Чувство
Бессознательное
Чувственное
*
Бесчувственное
Органическое
*
Неорганическое
Бытие
*
Небытие
Жизнь
*
Смерть
Социальность
Подростковое сопротивление
*
Зрелое единение
Метод высказывания
Конфликт
Диалог
Созвучие
Драма
Проза
Поэма
Индивидуализация
Личность
Общность
Модернизм
Ренессанс
Классицизм
Конкуренция
Предпринимательство
Солидарность
Война
Союз
Мир
Мужское
Женское
Проза
Драма
Поэзия
Трезвый реализм
с обострением
*
Воодушевление
со смягчением
Острота современности
*
Терпимость вечного
Возбуждение
Подъем
Вдохновение
Страдания
*
Утешение
Трагедия
*
Оптимизм
Отчаяние
*
Надежда
Секс
*
Любовь
Человекоподобие Бога
Со-творчество
Богоподобие человечества
Примечание: * – пустые ячейки читающий может заполнить самостоятельно (со-творчество)
Источник: составлено автором.
Итак, мы видим: идущий налево обретает свободу от правил, самостоятельность. Здесь следует вспомнить притчу Христа о потере талантов, данных Отцом (Мф. 25:14-30), в земле, т.е. в земном, т.е. в смертном, т.е. в самом себе и для себя.
Средний путь — это основной путь в драматургии и изобразительном искусстве России, где соединяются человек и Бог: образ Христа, примиряющего человечество с Богом и восстанавливающего договор с Богом, утерянный во времени. Христос здесь мыслится как спаситель через союз человека и Бога, потому как человеко-божие есть образ единения. И здесь механизм Творца и его творения в едином акте со-творчества, создают бытие, не оторванное друг от друга, а совместное. Образ Царства Божьего «на земле, как и на небесах» есть акт взаимодействия. Человек как творение, постигает Творца для понимания Его воли, как идеальной формы, привносит в этот союз от себя земные вопросы и достижения как дары, таланты «умноженные». Вспомним здесь притчу Христа о возвращении талантов (Мф. 25:14-30). Акт воздаяния за «милость» Отца.
Правый путь – путь уподобления Божьему, конечная цель которого – «ангело-подобие» и присоединение – растворение в Божестве. Здесь утверждается абсолютная Вера (замен религии) в определение «Бог – Любовь». Бог понимается как абсолютная благодать. Здесь для нас важной кажется притча Христа об умножении талантов, данных человеку, и умножении силы Творца (Мф. 25:14-30).
Отступление для взгляда
Рассмотрим характерные признаки в искусстве: Богоборчество – упор на современность, на свободу высказывания, права человека, образ нового человека – прогрессивного человека, нового общества – прогрессивного общества, новых знаний – прогрессивных знаний, радикальная индивидуализация и, как результат – расщепленность сознания и бытия на элементы единой цепи, связанные между собой незримым и анонимным руководством [18, 63-67]. Концентрация на удовлетворение человека и его потребностей, понимается, как компенсация потерянности в абсурде сознания и бытия современности. Все вращается вокруг человека, и это дает стимул жить. Характерные черты: приписывание человеку личной воли, сознания и ответственности, а также замена совести на личную ответственность.
Самое малое – человек рассматривается как ценность, отличная от других и близкая к «создающему» – человек создан человеком. Проще говоря, человек рассматривается как обособленное существо, свободное от окружающего мира, поэтому создает все по своему образу подобию, отрицаются власть Бога и с ней – централизация власти в государстве, утверждается власть каждого человека. Мы считаем, что таким образом возникает борьба за власть некоторых, у кого есть к этому влечение. В этой борьбе нет победителей, и полное уничтожение неизбежно [11, 256-265]. Для преодоления трагедии человек сдерживается и муштруется смирительной рубашкой и розгами этики [7, 30-33], но подавленные эмоции вырываются наружу и создают аффекты разрушительного характера [17, 166-167]. Этика изменяется из поколения в поколение согласно волновой системе, в виду необходимости решения вопросов современности (адаптация нравственных норм под запросы общества и времени).
Цель пути русской мысли
Богоподобие – преодоление человеческого эго и соединение души с бессмертием. Основная цель — Создание Града Небесного. Человек как малое требует присоединения к большому, через преодоление исключительности и определения. Это путь возвращения к состоянию Сына Божьего, первичного Адама, путь, который рассматривается как часть от целого, где последнему выделяется особая роль организации окружающего мира. Проявляется он в языке примитивного искусства, наивного и упрощенного [16, 7-8], где используется прием непосредственного восприятия и психологического настроя на освобождение от научного, «псевдо-взрослого», в котором видятся гордыня и самонадеянность человека. Это своего рода преодоление через уменьшение себя в покаянии, или принятии в себе Бога, как родителя и Творца, как уменьшение себя до ребенка, до малой «великости», до незнания о великом и утверждения «все в руках Бога». Данный метод в России широко распространился в народном искусстве, причем характерным не только принижением себя и других – сатира, скоморошество, Петрушка [2, 2-3], но и созданием героических персонажей, обожествлением царей и руководителей, переносом на них ответственности и воли, в отличие от древнегреческой комедии, построенной на осмеянии богов и управленцев. Этот – особенный – путь русского народного творчества ориентирован на воодушевление и поэтику слога во имя создания иного мира, лучшего мира «над» и уничижения «под», т.е. идея греховности и праведности стоит остро в контексте глубокой исторической идеи о святости Руси, где святость определялась как праведность и воодушевлённость. Не возвышением и возвеличиванием, а именно воодушевлением – это драматургия по горизонтали и равная с человеком, но не уравнивающая – Бог приходит к человеку, но он остается Богом, а не человеком. Здесь есть Богатырь как образ Бога – Спаситель, выходящий из народа, он все равно остается «не над», а с нами, но не среди нас. Исключительное право Богочеловека – быть избранным на спасение людей – определяется избранием самого Бога из людей и освещенным Свыше, или, точнее, освещенным Свыше и принятием его людьми. Отсюда периодически возникали как герои, так и псевдогерои самозванцы, которые нарекали себя Спасителями, и народ за ними шел, но разоблачение проявлялось при обретении трона, власти и удаленности от народа [12, 29-152]. Народ, теряя с ними связь, переставал воспринимать их как Спасителей и диктующие установки «героев», не спасающие людей, уже становились для него чуждыми и нечеловечными, а значит и не божественными. Иначе говоря, образ Бога в человеке – очень важная конструкция, создающая в русской культуре как героев, спасающих народ, так и лжецов, подавляющих народ. Оценка со стороны народного сознания определялась молвой, слухами, обсуждениями. Коллективное сознание выносило вердикт: с народом герой или без. Так и в искусстве – доступность в понимании определяла его принятие, отчужденность – отторжение.
А человек во Христе преображается и обретает другую сущность – ключевой лозунг русского искусства, т.е. главное действие – преображение человека, государства, культуры, Бытия.
Мы можем увидеть в работах русских живописцев XIX—XX вв. выражение мифологической, притчево-реалистической и импрессионо-реалистической линию взгляда на Образ Преображения. Так, мы видим это в картинах М. Врубеля (напр.: «Царевна-Лебедь» (1900)), М. Нестерова (напр.: «Юность преподобного Сергия» (1897)), А. Архипова (напр.: «В гостях (Весенний праздник)» (1915)).
Отсюда и идея возвращения к истокам, т.е. к детству, т.е. к Адаму – т.е. восстановлению предназначения человека на земле и определению того, что человечество пошло не тем путем, строит «неправильный» мир и находится в «лапах зверя». Единственная возможность все исправить – вернуться «в начало начал» – под руководство Всевышнего – и стать тем, кем был в начале, развивать данное Богом предназначение, а не следовать закону выживания одинокого человечества или – еще хуже – отдать себя под власть противника Бога.
Отсюда, сторонники «Богоподобия» воспринимают человечество как грешное и погибающее и всех, кто несет на себе идеи индивидуализма и «умствования» относят к числу павших. А те, кто принимает идею со-размерности сотворчества с Богом, рассматриваются как колеблющиеся и терзаемые сомнениями между «гордыней и смирением».
Первичный узнаваемый сигнал к «тождеству» – это первичная реакция на определение «мужчина и женщина» [13, 5-8], возвышенное и низменное [10, 60-77], повлиявшее на возникновении акмеизма в поэзии с его законодателями – Н. Гумилевым и А. Ахматовой: «Сжала руки под темной вуалью... / "Отчего ты сегодня бледна?"/ – Оттого, что я терпкой печалью / Напоила его допьяна. <…> / Задыхаясь, я крикнула: "Шутка / Все, что было. Уйдешь, я умру." / Улыбнулся спокойно и жутко/ И сказал мне: "Не стой на ветру"» [1, 47-48].
Средний путь – совершенствование человека через сотворчество с совершенством Бога и создание Высшей реальности на земле по Высшему подобию. Человек рассматривается как равновеликая по значению величина и создается совершенством для совершенствования через союз. Человек рассматривается как уникальное творение Творца для совместного созидания. Творчество становится основным инструментом соединения и восстановления Союза – Союза всех ипостасей Бытия. Бытия, созидающего Второе Пришествие и приближающего Царство Божье на земле. Искусство становится прообразом Творчества Всевышнего. Служение искусству – высший долг: «Театр для актера – храм. Это святилище. Твоя жизнь, твоя честь, все принадлежит бесповоротно сцене, которой ты отдал себя. Твоя судьба зависит от этих подмостков. Относись с уважением к этому храму и заставь уважать других. Священнодействуй или убирайся вон» [6, 596].
Заключение
Культурное наследие, которое русская мысль обрела в ходе «множества» вливаний в нее иных традиций, развило то, что не имеет ни одна культура мира в таком объеме заявленного чувства эмпатии: сочувствие, сопереживание, солидарность, содружество. Все эти качества и расширили ее как «географические», так и ментальные границы восприятия реальности до космополитичности, характерной широтой, высотой и глубиной взглядов на самые различные спектры жизни. Именно они становятся и благом, и наказанием для русской души: ее вместимость и объем оказываются «тормозящими на собственное развитие», так как требуется время на переработку и ассимиляцию каждого нового вливания в ее область и создание из нее совместной формы существования. Но именно это «внешнее», определяемое как торможение развития, создало свой уникальный образ, не доступный никому – рефлексия как чувствование идеи [5, 167-174]. Механизм этого чувствования как вживания в образ открывает К. Станиславский в искусстве театра. Здесь задача – проживать и вживаться в ситуацию – становится своего рода религиозной идеей – принять, сжиться и создать новую жизнь. Переживание «иной» жизни – как «собирательной» из множества идей, чувств и образов – и определяет главную задачу русской мысли. Об этом скажет В. Соловьев в своей речи о соборности («Три речи в память Достоевскому» 1881-83 гг.) [14]; об этом напишет Н. Бердяев в «Русской идее» (1943 г.) [4]. Это абсолютно христианская религия, построенная на человеческой форме соучастия – сочувствия. И XX в. активно демонстрировал нам это развитие.
Особенность. Для сравнения возьмём иудейскую культуру мысли (из которой возникла христианская идея и соединила собою треть населения земного шара), которая строится на исключительности и отстраненности от мирового процесса других культур. Ее кредо – избранность Богом народа, как Высшая идея, не позволявшая многие века смешиваться с другими, укрепляя и развивая ее внутри себя. Тем самым она достигла высокой формы мыслительного процесса, чем укрепила свое достоинство и приоритет перед другими культурами. Исключительность позволила сохранить и традиции, и чистоту первичной идеи, что хорошо видно в работах средневекового еврейского законоучителя и философа Маймонида (1190 г.).
Особый путь Русской мысли был определен В. Соловьевым тоже как путь исключительного характера, но без отстранения иных мыслесистем. Русская мысль не только не отрывается от мирового сообщества, но и более того, впитывает в себя все влияния и участия. Но «губка» – не главная особенность национальной идеи России, а главное – то, что описывает В. Соловьев – ее Софийность, Женственность, т.е. «ассимиляция» русской мысли «брачными» союзами, рождающими множество новых оригинальных форм жизни. «Уникальность» рождения их без повторений – с сохранением генофонда, естественность в создании бытия – основные результаты особого пути при коммуникации ее в едином теле мировых традиций.
Механизм переработки влияния описан у В. Бердяева как творческий акт, где Россия никогда не рассматривает переделку, а делает акцент на сотворчестве с другими культурами, отчего получался собирательный образ: «Но, при всем этом добром простодушии, не много надо было наблюдательности, чтобы видеть в нем человека много видевшего и, что называется, “бывалого”. Он держался смело, самоуверенно, хотя и без неприятной развязности, и заговорил приятным басом с повадкою» [8, 7].
Собирательность как соединяющее начало имеет чувство соучастия и сопереживания – чувство, объединяющее и вмещающее в себя других. Это, согласно А. Блоку, Ф. Тютчеву, И. Тургеневу, А. Островскому и др. представителям Серебряного века в искусстве XIX в. – образ материнства, культ Богородицы, Софии. Женское начало несет в себе любовь, поэтому в православии Бог – есть Любовь. Женское начало любви не избирательно, оно любит всех, поэтому не терпит конкуренции, а приемлет солидарность. Поэтому в России никогда не приживется идея конкуренции и борьбы, а только солидарность и содружество.
Символизм. Как «выразительно» слово в освещении идеи! Мы проведем лейтмотив сквозь времена, скажем, что определялось основным изображением в произведениях русских мыслителей.
·Западная модель, активно призываемая «западниками» в русскую культуру, проявлялась индивидуализмом; славянофильская мысль утверждала общность и единство, благодаря ей возникала собирательная культура языка.
·Средний путь – это человек между Богом и Дьяволом.
·Богоборчество, Богоподобие и сотворчество — три пути, каждый из которых ведет к единой цели. В этом – в сотворчестве – сила Веры, сила Любви и сила Надежды России. Каждый путь человека неисповедим – он Господен. И только вера в это – особенная вера: «Умом Россию не понять, / Аршином общим не измерить: / У ней особенная стать – / В Россию можно только верить» [15, 256].
Литература
1. Ахматова А. Сжала руки под темной вуалью. Сборник. М.:АСТ, 2017.
2. Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Ренессанса и Средневековья: [Электронный ресурс]. URL: http://az.lib.ru/b/bahtin_m_m/text_1965_tvorchestvo_fransua_rable.shtml (дата обращения: 17.03.2022).
3. Бэкон Ф. Новый Органон: [Электронный ресурс]. URL: http://lib.ru/FILOSOF/BEKON/nauka2.txt_with-big-pictures.html (дата обращения: 17.03.2022).
4. Бердяев Н. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989.
5. Достоевский Ф. Подросток: [Электронный ресурс]. URL: http://az.lib.ru/d/dostoewskij_f_m/text_0090.shtml (дата обращения: 17.03.2022).
6. Ивашнев В. ЖЗЛ. Щепкин: [Электронный ресурс]. URL: https://royallib.com/read/ivashnev_vitaliy/shchepkin.html#0 (дата обращения: 17.03.2022).
7. Ионеско Э. Носорог. М.: Текст, 1991.
8. Лесков Н. Очарованный странник. М: Художественная литература. Москва,1983.
9. Островский А. Лес. Пьесы. М.: ГИХЛ, 1960.
10. Островский А. Гроза. М.: ГИХЛ, 1959.
11. Платонов А. Котлован. М.: Вече, 2019.
12. Пушкин А. Борис Годунов: [Электронный ресурс]. URL: http://az.lib.ru/p/pushkin_a_s/text_0110.shtml (дата обращения: 17.03.2022).
13. Розанов В. Русская цивилизация и народная душа. М.: Эксмо, 2019.
14. Соловьев В. Три речи в память Достоевскому: [Электронный ресурс]. URL: https://ilibrary.ru/text/63/p.1/index.html (дата обращения: 17.03.2022).
15. Тютчев И. Стихи. М: Советский писатель, 1957.
16. Флоренский П. Иконостас: [Электронный ресурс]. URL: https://imwerden.de/pdf/florensky_ikonostas_1993.pdf (дата обращения: 17.03.2022).
17. Фрейд З. Психология бессознательного. М.: Просвещение, 1990.
18. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: АСТ, 2017.
19. Юнг К. Архитипы и коллективное бессознательное. М.: АСТ, 2019.
References
1. Akhmatova A. Szhala ruki pod temnoy vualyu (sbornik). M.: AST, 2017.
2. Bakhtin M. Tvorchestvo Fransua Rable i narodnaya kultura Re-nessansa i Srednevekov'ya: [Elektronniy resurs]. URL: http://az.lib.ru/b/bahtin_m_m/text_1965_tvorchestvo_fransua_rable.shtml (data obrashcheniya: 17.03.2022).
3. Bekon F. Noviy Organon: [Elektronniy resurs]. URL: http://lib.ru/FILOSOF/BEKON/nauka2.txt_with-big-pictures.html (data obra-shcheniya: 17.03.2022).
4. Berdyaev N. Filosofiya svobody. Smysl tvorchestva. M.: Pravda, 1989.
5. Dostoevskiy F. Podrostok: [Elektronniy resurs]. URL: http://az.lib.ru/d/dostoewskij_f_m/text_0090.shtml (data obrashcheniya: 17.03.2022).
6. Ivashnev V. ZHZL. Shchepkin: [Elektronniy resurs]. URL: https://royallib.com/read/ivashnev_vitaliy/shchepkin.html#0 (data obrashcheniya: 17.03.2022).
7. Ionesko E. Nosorog. M.: Tekst, 1991.
8. Leskov N. Ocharovanniy strannik. M: Khudozhestvennaya litera-tura, 1983.
9. Ostrovskiy A. Les. P’esy. M.: GIKHL, 1960.
10. Ostrovskiy A. Groza. M.: GIKHL, 1959.
11. Platonov A. Kotlovan. M.: Veche, 2019.
12. Pushkin A. Boris Godunov: [Elektronniy resurs]. URL: http://az.lib.ru/p/pushkin_a_s/text_0110.shtml (data obrashcheniya: 17.03.2022).
13. Rozanov V. Russkaya tsivilizatsiya i narodnaya dusha. M.: Eksmo, 2019.
14. Solov’ev V. Tri rechi v pamyat’ Dostoevskomu: [Elektronniy resurs]. URL: https://ilibrary.ru/text/63/p.1/index.html (data obrashcheniya: 17.03.2022).
15. Tyutchev I. Stikhi. M: Sovetskiy pisatel', 1957.
16. Florenskiy P. Ikonostas: [Elektronniy resurs]. URL: https://imwerden.de/pdf/florensky_ikonostas_1993.pdf (data obrashcheniya: 17.03.2022).
17. Freyd Z. Psikhologiya bessoznatel'nogo. M.: Prosveshchenie, 1990.
18. Fromm E. Begstvo ot svobody. M.: AST, 2017.
19. Yung K. Arkhitipy i kollektivnoe bessoznatel'noe. M.: AST, 2019.