Я уже говорил о том, что само понятие медитации западное, отсюда его суют во всем дырки, закрывают все щели. Слово-то красивое и умное. В принципе каждый пастух сам выбирает пастбище для своего стада. Кто как хочет, так слово «медитация» и использует. Не запрещено же.
Вот эта свобода в понятии медитации, она создает хаос и бестолковость, в которой трудно отличить важное от мусора. Поэтому я сейчас расскажу как правильно понимать медитацию.
На самом деле на само словечко «медитация» - плевать. Важно понимание процессов, а не слов. И вот тут надо обратиться к Раджа-йоге Патанджали.
Определение сосредоточения: «Сосредоточение – есть удержание материи сознания Читты от обличения в различные образы Вритти». На этом всё. Вот именно это определение сосредоточения надо знать и только это понимать под сосредоточением.
Теперь читаем дальше Патанджали вместе с комментариями Вивекананды.
«1. Дхарана - сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) - это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.
2. Установление непрерывного потока знания об этом объекте - это уже дхьяна.
Внимание ума направляется на один определенный объект, сосредоточивается на одной точке, скажем на макушке, на сердце и т.д. Состояние, при котором ум воспринимает ощущения только через избранную точку, и только через нее, - дхарана; если же это состояние удается сохранять в течение некоторого времени, тогда это дхьяна, или медитация».
На этом все. Вот определение Дхианы и никакого другого быть не может. Медитация – это Дхиана.
К этому дополню следующее. Обычный человек сосредотачиваться не способен. Вернее не так. Способен, но на краткие мгновения. Все знают упражнение – сосредоточение на горящей свече. Но нормальные практикующие без труда заметят, что сознание человека постоянно дергается. Оно наводится на свечу и тут же слетает в сторону, опять наводится – опять слетает. И так до бесконечности.
Сосредоточиться невозможно из-за внутренних процессов. Скажем так, на примитиве, внутри человека гуляют разные волны, разные токи, и они сознание все время сбивают с объекта сосредоточения. И ничего с этим не поделать. Человек в процессе занятий способен изменить частоту колебания сознания, изменить амплитуду, но не способен избавиться от колебаний.
Задача йоги как раз избавить человека от колебаний. Поэтому в восьмиступенной Раджа-йоге Дхарана – это шестая ступень, а Дхиана – седьмая. Предыдущие пять ступеней как раз и созданы для того, чтобы подвести человека к Дхаране.
Дхарана – это удержание сосредоточения на объекте в течение 12 секунд. Всего лишь 12 секунд, которые стоят всей жизни. 12 секунд сознание не должно колебаться, вибрировать и колбаситься. Остановить сознания – это как остановить сердце. Это высшая крутизна.
Дхиана – это Дхарана в течение 144 секунд. То есть одна Дхиана – это 12 Дхаран. Это вообще задачка для Небожителей.
Поэтому всякие сопли крутых умников на тему «Я практикую медитацию» - это как ребенок, который играет игрушками. В его мире он реально едет на машинке или разговаривает с медведем.
Теперь кое-что о том, что такое Чань-Буддизм.
Щас я приведу цитату, а потом объясню ее:
«Вследствие Его великого сострадания ко всем живым существам, которых Он дал обет спасти и предвидя наше нынешнее смущение и растерянность в этом веке окончания Дхармы, Будда повелел 25 Великим Бодхисаттвам и Архатам, присутствовавшим на Соборе в Шурангаме, рассказать об их методах практики и личных опытах и переживаниях. Шурангама Сутра содержит 25 путей контролирования ума медитацией на 6 чувственных данных, 6 органах чувств, 6 сознаниях и 7 стихиях: земле, воде, огне, ветре, пространстве, чувственном восприятии и сознании. Каждый из 25 Великих сообщил о своем личном опыте и достижениях и Будда повелел Манджушри сравнить эти методы и указать наиболее подходящий для блага Дхьяны в период окончания Дхармы, то есть для нас.
Отбросив 24 метода, оказавшихся неподходящими для нетренированных умов, Манджушри выбрал метод, которому следовал Авалокитешвара, как наиболее подходящий для людей этой Земли. Этот метод состоял в освобождении органа слуха от его объекта – звука и затем в направлении этого органа в поток концентрации».
То есть все просто - Чаньский Буддизм – это Дхиана на органе слуха. Чань – это и есть китайское название Дхианы. На этом всё! Есть варианты другие (24 варианта, которые были отброшены), но они хуже. Так что… Чань-Буддизм начинается с Дхианы. Все написано в Шурангаме-сутре. Открываем и читаем.
Но есть НО! Дхиана-то – это седьмая ступень Раджа-йоги. До неё еще доползти как-то нужно. Для обычного человека это нереально. По сути надо грызть все 6 ступеней до Дхианы. Это надежно, это серьезно, но сложно и долго.
Но Будда на то он и Будда, что попробовал зайти с другого бока и посмотреть, а нельзя ли сразу проскочить в дамки? Цитаты приводить не буду, чтобы никого не пугать сложным текстом. Скажу сразу - так и появилась метода, которую все знают под названием Дзен-Буддизм. Вот только саму методу мало кто знает.
Общая суть Дзен-Буддизма – это работа с собственным умом. В Дзен-Буддизме три метода. Первый - это Коаны, или Кунаны по-китайски. В простонародье считается, что это разгадывание специальных загадок. Привожу цитату (не мою): «Кунан не является загадкой, которую ученики должны решить перед своим Просветлением, так как Кунаны полны значения, ясного только добившимся Просветления, и не понятны непросветленным, цепляющимся за внешнее и привязанным к именам и терминам условного человеческого языка. Однако как только они избавятся от иллюзий и их умы перестанут возбуждаться мыслями, они примут положение "хозяина" и поймут все Кунаны без малейшего усилия. Поэтому неверно утверждать, что тренировка Чань начинается с так называемого решения "загадок" и что все 1700 Кунанов, приводимые в текстах Чань, должны быть решены перед Пробуждением (японское Сатори или китайское "У"). Это равносильно помещению повозки перед лошадью и никогда не приведет к Пробуждению. Ученик должен сначала дисциплинировать свой блуждающий ум, чтобы отделиться от видения, слышания, чувствования и знания для осуществления единства ума и быть в состоянии видеть ясно и занять положения "хозяина", прежде чем сможет правильно истолковать Кунан».
Второй метод – цитата: «Древние разработали технику, помогающую предотвратить возникновение мыслей в наших умах. Это метод Хуа-тоу, означающий смотрение в свой собственный ум, в ум "Я", или сосредоточение на нем. Хуа-тоу – это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью. Европейскими эквивалентами могут служить понятия "до мысли", "до слова".
Это точечное сосредоточение на уме "Я" приводит к обрезанию мыслей и всевозможных видений, которые осаждают медитирующего. Этот метод можно охарактеризовать как применение яда против яда, ибо ученик не может остановить все мысли одним ударом. Но можно осуществить господство одной мысли в уме, что также ложно, однако эта мысль когда-то исчезнет, уступив дорогу единственному уму, необходимому для восприятия природы "Я" и достижения Боддхи.
Все Хуа-тоу имеют только одно назначение, в котором нет ничего необычайного. Если вы посмотрите на того, о ком спрашивается: " Кто читает вслух Сутру, произносит Мантру, поклоняется Будде, принимает пищу, спит?", ответом на это "Кто...?" будет – "Ум". Мысли возникают из ума, ум – глава мысли; слово возникает из ума, ум – глава слова. Мириады вещей приходят из ума, и ум есть глава мириад вещей. В действительности же глава мыслей есть Хуа-тоу ("до возникновения мыслей"). Следовательно, глава мысли и ее источник есть не что иное, как Ум».
Третий метод – цитата: «Даже если мы умеем смотреть в Хуа-тоу, или в ум "Я", трудно сохранять это ментальное состояние все время – при ходьбе, стоя, сидя или лежа. Поэтому древние учили следующему методу: нужно давать возможность возникать легкому ощущению сомнения (И-син) относительно вышеупомянутого "кто" во всякое время, при исполнении любой работы и деятельности. Эта практика позволяет освободить ум от видения, слышания, чувствования, обеспечивая постоянный, неизменяющийся, не волнуемый ничем остаток (субстрат) или невозмущенное состояние».
Это далеко не всё, но пока грузить больше не буду. Кому интересно – спрашивайте, предлагайте, можем продолжить рассмотрение этих тем более серьезно.
