Сократ, всегда был и остается одним из знаменитейших философов античности. Его взгляды повлияли на развитие европейской мысли и продолжают влиять на размышления философов до сих пор. Он, с одной стороны, известная всем личность, представленная в «Воспоминаниях о Сократе» Ксенофонта и «Диалогах» Платона, с другой, историческая загадка, так как сочинения, посвященные ему, например, двух указанных мыслителей, в чем-то сходятся в чем-то отличаются во фрагментах описания личности философа и предметах его размышлений.
Исходя из этого, соглашаясь со словами советского философа В.Ф. Асмуса, очень трудно дать историко-философскую характеристику Сократу и его учению. [1] Тем более, когда речь идет о труде Ксенофонта «Воспоминания о Сократе». Где, как пишут Дж. Реале и Д.Антисери, тот, «в своих сочинениях, дает нам редуцированный образ Сократа, соскальзывая подчас в банальности», когда «неясно из его описаний, каким образом афиняне могли послать на смерть человека», [2] образ которого мы находим в рассматриваемом сочинении. [3]
Однако не смотря на критическое отношение некоторых историков философии к Ксенофонту, все же, «Воспоминания о Сократе» представляют нам информацию о взглядах великого философа, так как не могут не нести на себе отпечаток его мировоззрения и способа понимания мира. Хотя бы, по факту самой причины написания «воспоминаний».
В целом, следует отметить: Ксенофонт, как и Платон, уделяет внимание нравственной направленности философии Сократа. В том числе, делает акцент на учении о добродетели.
Добродетель, по-гречески "arete", в античные времена воспринималась как активность, или способ бытия «который ведет к совершенству любое существо, создавая из него то, чем оно должно быть». [4] Это давало возможность говорить о добродетели инструментов или животного, например, собаки, которая должна быть послушной и верной хозяину. Исходя из этого, можно сказать: добродетель для античного грека – это смысл, заложенный в предмете или действии. Смысл направляющий к совершенству, или раскрывающий предназначение.
Для Сократа, сконцентрировавшегося на проблеме сущности человека, добродетель становится ничем иным, как тем, что делает его душу совершенной. То есть, она есть смысл, проявляющий то, чем та является по природе. Отсюда, у Ксенофонтова Сократа, истинными ценностями становятся не вещественные блага (богатство, материальные блага), а те, которые связаны с человеческим разумом, проявляющемся, в первую очередь, в мудрости. И как следствие этого, в знании. «справедливость, и всякая другая добродетель есть мудрость. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди не знающие не могут их совершать и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку.» [5]
Необходимым условием приобретения знания – добродетели и его проявления, Сократ, по Ксенофонту, делает воздержанность. Которая является, своего рода, мерилом действий человека, так как состоит в обуздании своих страстей и подчинение их разуму. «Не следует ли каждому проникнуться убеждением, что воздержание есть основа добродетели, и его прежде всего запасти в душе? И действительно, кто может без него приобрести какие-нибудь полезные знания или достигнуть упражнением значительного навыка в них?» [6].
Знание, основанное на воздержанности, ведет к благу, к которому всегда стремится человек. Оно проявляется, когда предмет или действие полезно. То есть несет в себе тот смысл, какой в нем заложен изначально.
Ксенофонтов Сократ отождествляет полезное и прекрасное. Делая такой вывод из рассуждения, что прекрасным может быть только то, что полезно и несет в себе реализацию своего предназначения.
«А бывает ли прекрасен предмет для чего-нибудь другого, кроме как для того, для чего его прекрасно употреблять?» Спрашивает он своего собеседника Эвтидема.
«-Ни для чего другого, — отвечал Эвтидем.
- Стало быть, полезное прекрасно для того, для чего оно полезно?
- Мне кажется, да, — отвечал Эвтидем.» [7]
Для Ксенофонта, Сократовская добродетель, представленная в знании, также была связана, помимо воздержанности, с храбростью и справедливостью. Где храбрость – это проявление знания об опасности, а храбрецом, считается тот, кто знает, что ему угрожает и принимает это во внимание при произведении своих действий. [8] Представления же о справедливости, напрямую зависит от понимания существующих в обществе законов.
В своей беседе с тем же Эвтидемом, Сократ поднимает этот вопрос, спрашивая: «А знаешь ли ты, какие дела называются справедливыми?» И получая ответ: «Это те, которые повелевают законы.» [9]
В «Воспоминаниях о Сократе» отмечено два типа законов, какие необходимо соблюдать ради справедливости. Это законы, писанные [10] Они выступают в качестве основы сохранения государства. Например, те, что связаны с судебными тяжбами. [11] И, неписаные, но соблюдаемые людьми одинаково во всех странах. [12] К ним относятся: почитание богов, которые и дали эти неписаные законы, почитание родителей, запрет на инцест и т.п. [13]
Таким образом, можно сказать, согласно Ксенофонту, добродетелью у Сократа является знание, направляющее человека к совершенству, а значит к благу, тому, к чему стремиться каждый человек. Добродетель раскрывается посредством воздержания, храбрости и справедливости. Последняя напрямую связана с богами и человеческими законами.
Сноски:
1. Асмус В.Ф. Античная философия. // https://itexts.net/avtor-valentin-ferdinandovich-asmus/127870-antichnaya-filosofiya-valentin-asmus/read/page-8.html
2. Дж. Реале, Д. Антисери Западная философия от истоков до наших дней. / Т.1 М: ТОО ТК "Петрополис", 1994 г. с.65
3. Там же с.65
4. Там же с.67
5. Ксенофонт Воспоминания о Сократе. //
http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1348105300#9. 3.9.5
6. Там же 1.5.5-6
7. Там же 4.6.9
8. Там же 4.6.10-11
9. Там же 4.6.6
10. Там же 4.6.6
11. Там же 4.6.5-6
12. Там же 4 19-24
13. Там же 4.19-20
СТАВЬТЕ ЛАЙКИ И ПОДПИСЫВАЙТЕСЬ НА КАНАЛ.
