Добрый вечер всем.
Я рад быть с вами в этот вечер
и рад возможности поговорить об учении Дзогчен.
Я могу вас немного познакомить с тем, что такое Дзогчен и для чего он. Учение Дзогчен — это не какой-то особый вид религии или традиция такого рода.
И это также не какая-то особенная философия или что-то
вроде того, но это учение с очень древней историей.
В частности, в Тибете он развивался во всех буддийских,
а также в до-буддийской традиции.
Это знание, понимание.
Такое понимание очень полезно для каждого.
Мы не утверждаем,
что нечто должно быть таким-то образом, но
Учение позволяет понять, как обнаружить наше истинное
состояние.
Я — последователь такого учения, и я изучаю,
осваиваю и практикую всё, что с ним связано.
И если есть люди, которые хотят узнать, что такое Дзогчен,
которые интересуются, тогда я их также обучаю.
Но это не значит, что
я занимаюсь миссионерством и кого-то обращаю в учение.
Это не соответствует принципу учения.
Но я знаю, что оно
полезно для всех и со своими добрыми намерениями,
если вижу заинтересованных людей, то стараюсь помочь им понять.
Не только я так делаю, в этом учении с самого начала и до
сегодняшнего дня всегда так поступали. Так что в подлинном
смысле Дзогчен означает наше истинное состояние. А когда мы говорим «Учение Дзогчен», это означает то, как мы
обнаруживаем или узнаём наше истинное состояние и как
развиваем это знание. Конечно же, это очень древнее учение и оно развивалось на протяжении многих веков.
По этой причине есть много древних книг,
объясняющих каково учение Дзогчен.
И люди интересуются тем, как нужно ему следовать.
Нужно многое изучить и освоить.
Но в подлинном смысле, всё, что мы изучаем и осваиваем,
нужно лишь для
обнаружения нашего истинного состояния.
Дзогчен означает наше истинное состояние.
Это тибетское слово.
Но первоначальным языком учения был язык древней страны Уддияна. Сейчас мы считаем, что Уддияна была где-то на севере Пакистана. Возможно, вы слышали о знаменитой стране
Шамбала, где развивалось в основном учение Калачакры.
Она тоже находилась к северу от Пакистана,
физически сейчас это Афганистан. Многие западные учёные проводили
исследования на эту тему и подтвердили это. Они проводили многосторонние исследования в археологии, истории и
так далее. И сейчас эти страны исламские. Кроме того, вы
знаете, большая часть средней Азии в древности была буддийской страной. В частности, современные Кыргызстан
и Таджикистан в древности назывались страной Труша.
И там развивалось не только буддийское учение в целом,
но и некоторые особые тантрийские буддийские учения.
В тантрийских буддийских учениях есть два очень разных
метода:
один называется на санскрите Ануттаратантра,
то есть «высшая тантра», это учения Ваджраяны,
которые развивались в Тибете.
В Тибете есть четыре основные школы,
и во всех развивались такие тантрийские учения, это
некоторая особенность тибетского буддизма.
Конечно, в тибетском буддизме также есть учения Сутры,
которые называются Хинаяна и Махаяна, но надо всеми учениями в Тибете главенствуют тантрийские учения, называемые Ваджраяной.
И другое особое учение называется Ану-йога.
Метод следования этому учению и применения пути несколько отличается. Основная характеристика учения Ваджраяны называется путь преображения, а особенность учений Сутры —
то, что называется путь отречения.
Надеюсь, большинство из вас знает, что такое Сутра и Тантра
и в чём между ними различие.
Вы знаете, в Индии в древности жил Будда.
Будда учил учению, которое называется буддизм.
И Будда физически давал учение своим ученикам, обычным людям. Такие учения называются Сутра.
Потому что у обычных людей
есть способности только видеть, слышать, иметь чувственные контакты обычным образом.
«Обычным образом» означает, что если вы хотите что-то увидеть, вам нужно открыть глаза, а если закроете глаза, то ничего не сможете увидеть.
Если закроете уши, то ничего не сможете услышать.
Нам необходимы все наши органы чувств. Таковы наши обычные
способности.
И таким людям Будда давал учение, называемое Сутра.
Название «сутра» — из санскрита.
Одно из значений слова «сутра» это, что-то вроде итогов события. Например, однажды царь Бенареса пригласил к себе Будду.
И затем царь попросил учить.
Там был не только царь, но и другие люди получали это учение.
Иногда они спрашивали о частностях, иногда задавали общие вопросы, и в этот день Будда давал учения.
И в конце концов, все ученики, включая царя,
были довольны.
На этом закончились события данного дня.
А позже какой-то ученик Будды записал это событие,
которое называется «Вопросы царя Бенареса», это название сутры.
Так что вы можете понять, сутра это что-то вроде итогов события.
И всю жизнь Будду приглашают туда или сюда,
и он отправляется в одно или другое место и даёт учения.
И все подобные учения называются учениями Сутры.
Они больше
связаны с нашими обычными способностями.
Обычные способности означают,
что Будда говорил с помощью рта, на индийском языке.
А другие люди слушали ушами и слышали
это учение. Таков обычный способ.
И то, что объяснял Будда,
это знаменитое в буддизме учение,
называемое «четыре благородные истины».
В буддийской традиции четыре благородные истины
считаются чем-то вроде основы всего буддийского учения.
В первый раз, когда Будда начал учить, он давал именно
это учение.
Итак, первая из четырёх благородных истин —
страдание.
Это не означает, что страдание есть нечто благородное.
Существуют разные виды страдания у всех живых
существ.
Но знание и понимание этого есть благородное
знание.
Например, никому не нравится страдать, но люди
не знают, как с этим справиться.
Если кто-то спрашивает:
«Мы страдаем, что же нам делать?»,
тогда в нашем обычном
уме, в наших обычных представлениях мы говорим,
что когда есть проблема, мы с ней боремся.
Обычно мы подходим таким образом.
Будда объяснил, что это не выход.
Вы можете бороться со страданием всю жизнь,
но вы никогда не победите, потому что страдание — это лишь следствие. Это значит, что раз есть следствие, то была и причина.
И ценность следствия только в том, чтобы обнаружить, что существует
причина и какова она.
Если вы это обнаруживаете и что-то
предпринимаете, то есть возможность преодолеть.
И затем Будда объясняет вторую благородную истину — причину.
Причина и следствие: как они взаимосвязаны и чем всё это
является — то, что на санскрите называется знаменитым
словом карма.
Также некоторые западные люди думают:
«Да, карма это понятие восточной философии, но западные
люди не знают, что такое карма».
Это неверно, потому что
и западные люди с самого начала знают, что такое карма.
Разница лишь в том, что они не называют это кармой.
Например, мы, тибетцы, мы знаем и следуем буддийскому учению,
но мы не говорим «карма», по-тибетски мы говорим лэ.
И когда мы говорим лэ, мы не думаем, что не знаем, что такое карма. Например, западные люди хорошо знают, что если есть плохая причина, она произведёт что-то плохое.
Достаточно посмотреть какой-нибудь фильм или шоу.
Или когда вы идёте к врачу, врач первым делом спрашивает:
«Что вы делали, что ели?»
Затем доктор исследует, в чём причина болезни.
Вот почему знание кармы существует.
Это две благородные истины.
И далее Будда развивает это, он говорит,
что недостаточно только знать, что существует причина.
Но если есть негативная причина, её нужно остановить,
а если есть благая причина, её нужно усилить и развить.
И тогда вы не можете совершать негативные действия.
Потому что карма означает причину и следствие.
Когда мы отвлекаемся, то порождаем потенциальность негативной кармы.
Потенциальность означает,
например, если у вас есть немного семян цветов,
даже если вы их не сажаете в землю и
не поливаете водой, потенциальность семени всегда сохраняется.
Когда есть вторичные причины, такие, как земля,
ветер, свет и так далее, тогда семя прорастает.
Точно так же
у нас есть много негативных потенциальностей.
В наших обстоятельствах, когда есть вторичные причины,
конечно, всё это проявляется.
И чтобы прекратить это, в первую очередь
нам нужно иметь знание и понимание...
(Конец 1ч. из 3-х)
~ Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
ЛЕКЦИЯ В КИЕВЕ О СУЩНОСТИ
УЧЕНИЯ ДЗОГЧЕН
30 мая 2005 года.
Центральный Дом Художников.
Да Свершится Всё Самое Благоприятное!
#будда, #дзогчен, #дхарма, #сиддхи, #дакини, #карма
Ra Ra Ra: Mama Koling Samanta