Сороковины, родительские субботы, Радоница, да просто любые памятные даты - повод для русского человека прийти на кладбище с веничком и грабельками, прибраться и помянуть. Однако сегодня некоторым кажется, что все это - пережитки прошлого и память хранится в сердце, а не на кладбище. Чтобы разобраться, какие обряды адекватны современному миру (да и нужны ли они вообще?), мы обратились к практикующему танатопсихологу Ольге Ивановой.
- Так ли важны сегодня ритуальные обряды для осознания потери близкого человека и сохранения памяти о нем?
- В каждом обряде есть смысл, но люди, которые не до конца его понимают, задаются вопросом «а зачем?». Обряды вступают в силу сразу после смерти человека, и, если в каком-то общем смысле их описывать, то это элементарно структурирование времени. На третий день мы хороним, на девятый день поминаем, на сороковой едем на кладбище... То есть у человека, который переживает горе, есть уже готовая схема, чем ему заняться, чтобы чувствовать, что время движется, что оно не застыло для него.
Обряды направлены и на структурирование пространства. Что сделать в доме, чтобы помочь самому себе осознать, что человека здесь больше нет? Мы занавешиваем зеркала или ставим фотографию в траурной рамке.
Обряды нужны, чтобы легализовать человеческое горе, получить социальную поддержку. Человек пришел на похороны, его там обняли, ему посочувствовали и различными способами донесли: «Я вижу, что ты горюешь, тебе плохо. Я вижу, что с тобой надо быть бережным». И человек в горе оказывается не один.
Обряды вообще придуманы, чтоб облегчить горевание. Наши предки дураками не были, они все выработали многовековым опытом. А мы такие: «Ой, это все ерунда, я это делать не буду». И сидим в отрицании годами, и думаем, что это у нас в жизни ничего не клеится?
- Насколько важно детально соблюдать все обряды, чтобы легче пережить горевание?
- Нет глобальной цели исполнять все, как написано или как наши бабушки рассказали. Но сильные эмоции перерабатываются через действия. Поэтому, чтобы переработать свое горе, людям необходимо ездить на кладбище, красить оградки, подметать могилки. Некоторые ратуют, чтобы кладбища превратились в ровные поля с одинаковыми надгробиями, как в США. Ну, я не знаю, как люди в США обходятся со своим горем. Наверное, они посещают церковь (у них страна религиознее, чем наша) или психотерапевтов. А вот отбери у нашего человека оградку и столик со скамеечкой и не дай ничего взамен, он растеряется и не будет знать, что ему делать со своими эмоциями.
Но если вам претят традиции ваших предков, то можете придумать их сами, взять обряд из любой религии или социальной системы, которая вам близка, но совершенно точно с обрядом будет легче, чем без него. Вы, например, не ездите на кладбище, но делаете какие-то домашние практики поминовения. Печете любимый пирог вашей умершей мамы и зовете всех родных в гости - замечательно. Необязательно следовать традициям, можно их изобретать. Но они важны.
- А если человек, наоборот, постоянно ходит на кладбище - значит ли это, что он застрял в горевании?
- Все зависит от того, какой срок прошел после смерти человека, кем он являлся тому, кто приходит на кладбище. Ученые отошли от определения сроков горевания, и если раньше считалось нормально переживать год после похорон, то теперь этот срок отодвинулся до двух лет, а если речь идет о потере, допустим, ребенка, то родители могут горевать бессрочно. И через десять лет никто не скажет им: «Хватит переживать о том, что ваш сын погиб, ложитесь-ка в клинику неврозов».
Все зависит и от конкретного человека. Если он часто ходит на кладбище, но качество его жизни не страдает - он продолжает работать или второй раз женился - то ради Бога, пусть ходит. Важно не как мы оцениваем его извне, а как он сам себя ощущает. А если он понимает, что застрял в горевании, то может самостоятельно обратиться к психологу или психиатру и получить помощь.
- Вы общаетесь с людьми разных возрастов. Расскажите, пожалуйста, как переживает горевание молодежь и как она сохраняет память о родных - ведь это новое поколение, которое появилось уже в век интернета и сильно отличается от всех предыдущих по восприятию информации.
- Они очень осознанные, я могу вам сказать. Если понимают, что не могут сами справиться, то им «не стрёмно» обратиться к психологу. Когда был коронавирус, то ко мне на прием приходило много именно молодых людей, у которых умерли родственники. Они открыты к получение психологической помощи и очень заинтересованы в том, чтобы пройти горе оптимально, без последствий для психики. И у них нет предубеждений и вопросов «зачем это делать?».
Более того, они изобретают практики памяти сами. У меня клиентка придумала книгу памяти про своего папу, стала записывать добрые истории, воспоминания - сначала просто в файл, а потом, возможно, она его распечатает и оформит в виде настоящей книги.
Сейчас модная тенденция среди молодежи - набивать татуировки в память о своих родственниках. А на западе даже делают татуировки с прахом, который измельчают, очень хорошо очищают и добавляют в чернила. Там такая технология существует уже несколько лет и вполне вероятно, что скоро придет и к нам.
А еще молодые запрашивают цифровые практики памяти, то есть, они реально нуждаются в сайтах, где можно было бы устроить цифровой мемориал. Не удивлюсь, если скоро такая идея осуществится.
Так что в любые времена будут свои ритуальные обряды и практики поминовения, и неважно, как они будут выглядеть, главное - какую функцию они будут выполнять.
Еще больше материалов из рубрики "Бережная поддержка" на нашем сайте памятьбесконечна.рф
