وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا
«И твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и быть добрым к своим родителям. Если один из них или оба достигнут рядом с тобой старости, то не говори им: «Уф!», – не кричи на них и говори с ними уважительно» («Аль-Исра/Ночной перенос», 17:23).
Наш Господь этим аятом велит нам не поклоняться никому, кроме Него, и совершать добро по отношению к нашим родителям. Иными словами, Всевышний Аллах требует от нас повиноваться Ему и своим родителям, так как у них есть на это право. В другом аяте также сказано: «И мы приказали человеку быть добрым со своими родителями» («Лукман», 31:14).
Мы имеем четкие и ясные указания нашего Господа на эту тему. Нет никакого сомнения, каждый верующий получит из них столько, сколько ему суждено исполнить. Ни в одной другой религии или философской системе, кроме Ислама, не уделяется такого большого внимания любви и уважению по отношению к матери, отцу, родственникам, соседям.
Наш Пророк ﷺ так говорил о наших матерях – символах милосердия:
«Упади ей в ноги – там находится Рай».
Об отцовском праве он передал следующее:
«Если сын выкупит отца из рабства и подарит ему свободу, то только так он возместит свой долг перед отцо»¹.
Мы должны всегда с почтением относиться к родителям, ухаживать за ними и считать это за честь для себя. В старости ценить их еще больше, ни в коем случае не отдавать их в дома для престарелых, стараясь избавиться от ухода за ними. Нельзя совершать такую ошибку, потому что это самая тяжелая пытка, катастрофа для них, насилие над ними, это все равно, что отвести их живыми на кладбище.
К сожалению, сегодня все чаще приходится слышать о таких фактах, когда вполне состоятельные граждане отводят своих родителей в дома для престарелых. Но ведь такой выбор совсем не характерен нашему обществу, где всегда существовали крепкие семейные традиции. В тех западных обществах, в которых старшие и младшие поколения семьи традиционно проживают отдельно, теряются культурные связи между родителями и детьми, слабеют кровные узы. Нельзя жить по такому принципу, что старые родители, отжившие свой век, становятся для нас лишним грузом. Вместо этого нужно прислушаться к религиозным принципам и религиозной философии. Ведь только они способны указать нам истинный путь к обретению счастья и покоя в наших семьях. Народные традиции, источником которых является религия, направляют нас именно по такому пути в наших отношениях с родителями.
Если мы будем относиться к отцу и матери так, как этого требуют наша вера и наши убеждения, тогда не понадобятся специальные дни в году, как "День матери", "День пожилых людей", чтобы напомнить нам о собственных родителях. Когда современный человек среди каждодневной суматохи забывает отца и мать, вырастивших и воспитавших его, отодвигает их в самый дальний угол своей памяти и вспоминает про них только в эти "специальные" дни, сможет ли он пробудить добрые чувства в родительском сердце? Насколько он сам успеет почувствовать радость общения с ними, радость от осознания исполненного сыновнего долга?
Еще раз напомним, как направляет нас Всевышний Аллах в рассматриваемом нами аяте: «И твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и быть добрым к своим родителям. Если один из них или оба достигнут рядом с тобой старости, то не говори им: «Уф!», – не кричи на них и говори с ними уважительно» («Аль-Исра/Ночной перенос», 17:23).
После такого предупреждения Господь наставляет нас молиться за своих родителей: «И склони перед ними обоими [родителями] крылья смирения из милости и говори [молясь за них]: «Господи! Помилуй их, подобно тому, как они воспитали меня, когда я был маленьким» («Аль-Исра/Ночной перенос», 17:24).
Как видим, наше поведение по отношению к отцу и матери, которые посвятили нам свою жизнь и делали все ради нашего блага, должно быть именно таким, как нам указывает Всевышний в этих аятах. Нанеся им обиды и оскорбления, мы ничего не добьемся, кроме разочарований и недовольства Аллаха в тот День, когда нам придется предстать перед Ним и отвечать за наши ошибки.
Аллах повелевает соблюдать справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства:
«Поистине, Аллах [в Своей Книге) приказывает (соблюдать] справедливость, [делать] добро и одаривать родственников [те в чем они нуждаются]. И Он запрещает разврат [прелюбодеяние), грехи [в том числе и неверие] и притеснение [зло и враждебность к людям]. Он наставляет вас, чтобы вы приняли [Его наставление [уверовали и исправили себя]» («Ан-Нахль/Пчёлы», 16:90).
Всевышний Аллах требует от нас исполнения предписаний, приведенных в данном аяте, считая их краеугольным камнем общественного спокойствия. Справедливость означает установление истины путем последовательных и обдуманных действий. Она является противоположностью насилию, противоправию, попранию чужих интересов. В любом положении на нас возлагается обязанность поступать справедливо, по мере наших сил и возможностей добиваться соблюдения справедливости. К примеру, в семье мы должны справедливо относиться к нашим детям, не обделяя никого из них. Если мы как родители что-то сделали для одного ребенка, нужно постараться сделать то же самое и для остальных наших детей. Это касается не только удовлетворения их повседневных нужд, обучения, приданого, наследства и т.п., но и проявления наших чувств, любви и внимания. Справедливость, соблюдаемая нами в семье, отзовется во всех сферах общественной жизни. Точно так же и на работе: если мы являемся руководителем или владельцем предприятия, мы должны быть справедливыми при распределении работы и при ее оплате. Недаром наш Пророк рекомендовал расплачиваться с работником за его труд до того, как у него на лбу высохнет пот от выполненной работы. Размер оплаты должен зависеть только от трудовых достижений, за одинаковую работу, и оплата должна быть одинаковой. Все это показатели справедливости в сфере трудовых отношений.
В продолжении аята велено делать добро. В общем понимании слово "добро" ("ихсан") употребляется в значении совершения человеком хороших поступков по отношению к другим людям, а также искреннее поклонение Аллаху. Ихсан по своему достоинству даже выше справедливости. Действительно, совершая добро (ихсан), человек делает нечто большее, чем на него возложено. Именно поэтому Али сказал: «Люди заслуживают высокое достоинство, искренне и с добрыми намерениями исполняя свою работу». Во многих религиозных источниках ихсан истолкован как достижение человеком самого высокого уровня поклонения, самопожертвования и добродетели, превзойдя меру справедливости и границы необходимого и предписанного в своем поведении и сближении с людьми, природой и с Аллахом, Ихсан (совершение добра) – это такое качество, которое необходимо и во внутрисемейных отношениях, и в родственных, соседских отношениях, и во всех других сферах общественной жизни.
После ихсана в аяте повелевается одаривать родственников, помогать им. В связи с этим наш Пророк ﷺ сказал: «Забота о близких родственниках – это деяние, воздаяние за которое наступает очень скоро»². Принцип подачи фитр-садака и закята, начиная с бедных родственников, также показывает, как велика наша ответственность перед родными.
В оставшейся части аята Господь запрещает нам мерзости, гнусные дела и бесчинства. Если в первой части аята утверждались принципы, которые содействуют развитию общества, сохранению в нем мира и спокойствия, то во второй его части отрицаются действия, приводящие к гибели общества, к уничтожению общественного мира и согласия. Трудолюбие и правдивость, соблю дение прав людей, взаимное уважение и вежливость, отсутствие эгоизма, лжи, клеветы и сплетен – вот что может спасти общество от распространения испорченности, мерзости, бесстыдства, наглости, бессовестности.
В завершение напомним, что в своей прощальной проповеди наш Пророк ﷺ говорил о неприкосновенности не только человеческой жизни и имущества, но также его чести и достоинства.
Примечания:
¹ Сборник хадисов имама Муслима
² Имам Ибн Маджа, «Остережение от сомнительного»
Источник: «Наставления из Куръана»
Продолжение: Аллах повелевает поступать справедливо и свидетельствовать правдиво
Предыдущие темы:
Аллаху известно все, что мы скрываем или совершаем открыто
Справедливость – главная ценность, от которой мы не можем отказаться
В Ахирате не будут приняты оправдания и раскаяние
О значении и преимуществах тахарата и полного омовения
Разум и другие органы познания должны использоваться по назначению
Aллах повелевает нам сохранять родственные связи
Помочь родственнику – наша обязанность