Почему буддизм не стал основной религией Китая?

После падения империи Хань в 220 году конфуцианство в Китае перестало занимать лидирующие позиции.

Незыблемые ранее устои, основывавшиеся на "пяти добродетелях":

1. человеколюбии,
2. чувстве долга,
3. благопристойности,
4. разумности
5. правдивости

были поколеблены кровавыми временами, когда человеческая жизнь ни во что не ставилась.

"Пять связей":

1. Государя и подданого
2. Родителей и детей
3. Мужа и жены
4. Старшего и младшего
5. Друзей

также были полностью дезавуированы.

В этих условиях идеи буддизма об иллюзорности мира и необходимости стремления к индивидуальной нирване нашли понимание среди широких масс населения.

Бу́дда Ша́кьямуни (563 до н. э. — 483 до н. э.[1]; дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)») — духовный учитель, легендарный основатель буддизма, одной из трёх мировых религий.

Но Китай без конфуцианства перестал бы быть единой страной. Он был идеологией аппарата государственного управления, а самое главное укоренился в сознании китайцев, которые не представляли себя вне своего социума с его структуированной иерархией.

Поэтому буддисты легко нашедшие общий язык с даосистами вступили в жесткую полемику с конфуцианцами.

Конфу́ций - ок. 551 до н. э., близ Цюйфу — 479 до н. э., Цюйфу — древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Конфуций основал первый университет и систематизировал летописи, составленные в разных княжествах. Учение Конфуция о правилах поведения князей, чиновников, воинов и крестьян распространялось в Китае так же широко, как учение Будды в Индии. Настоящее имя — Кун Цю, но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы («учитель Кун» или просто Цзы — «Учитель». Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной.

Но буддисты на начальном этапе не пытались ниспровергнуть основы конфуцианства. Наоборот они приспосабливали свои положения к конфуцаинским, стараясь найти общие положения.

Но все равно противостояние становилось все жестче:

Противостояние возрастающему влиянию буддизма исходило главным образом от представителей конфуцианских бюрократических кругов. В период Восточной Цзинь, благодаря их деятельности, сложилось антибуддийское течение. Это было время, когда не были оформлены школы буддизма с их философскими доктринами, однако монастырское строительство начало процветать. У истоков антибуддийского течения стоял Цай Мо (312–384) – выходец из служивого сословия, высокопоставленный чиновник правящего дома династии Восточная Цзинь. Основными нападками Цай Мо на буддизм были обвинения его в варварском происхождении - монография О ВЗАИМООТНОШЕНИИ БУДДИЗМА С КОНФУЦИАНСТВОМ В ПЕРИОД ЕГО СТАНОВЛЕНИЯ В КИТАЕ В ЭПОХИ ВЭЙ (220-265 ГГ. Н. Э. ), ДВУХ ЦЗИНЬ (265-410 ГГ. Н. Э. ), ЮЖНЫХ И СЕВЕРНЫХ ЦАРСТВ (420-589 ГГ. Н. Э. ) 15. (ПО МАТЕРИАЛАМ СОЧИНЕНИЙ СРЕДНЕВЕКОВЫХ МЫСЛИТЕЛЕЙ)

Также буддистская концепция о перерождении души вступила в противоречие с китайской концепции о том, что физическая жизнь человека есть высшая ценность человека и она неповторима.

Конфуцианцы писали об этом так:

Душа и тело подобны огню и хворосту. После выгорания хвороста огонь гаснет. После смерти тела душа угасает

В ответ буддисты приводили свой довод:

Огонь не гаснет после выгорания хвороста, а переходит на другую порцию хвороста, таким же образом душа не гибнет после смерти тела, а переселяется в другое тело

Также, китайские правители постханьской эпохи активно требовали со стороны буддистов поклонения своим особам. Это было неприемлемо для буддистов, которые считали каждое существо достойным почитания. А не только императора.

В последующем именно это противоречие часто являлось основой конфликтов между буддистской общиной и правителями Китая и не позволило занять ему лидирующие позиции.

В результате указанного противостояния идеологическая система Китая к середине 5 века нашей эры приобрела тот облик, который знаком нам в 21 веке. Правда сейчас к нему прибавился коммунизм, который также был адаптирован под условия китайского общества.