Есть страх, который мы обычно держим в дальних краях нашего сознания, но который иногда - особенно в 3 часа ночи беспокойной ночью - наводняет наши мысли: если мы не будем постоянно стремиться к достижению, если мы ошибаемся или если случится какая-то новая катастрофа. экономия, мы потеряем почти все и в конечном итоге будем жить в караване, крохотной однокомнатной квартире или - не дай бог - в хижине в глуши.
Мрачность этого образа побуждает нас к еще более неистовым усилиям. Чтобы избежать этого, мы соглашаемся практически на все: чрезмерно долгий рабочий день; работа, которая не представляет интереса; рискованные схемы заработка; брак без любви, который держит нас в семейном доме, или, может быть, десятилетия страданий от прихотей мрачного родственника ради наследства.
Хижина - символ полной катастрофы и унижения. Именно в этом наполненном страхом контексте мы могли бы рассмотреть случай человека по имени Камо но Чомей, который родился в Японии около 1155 года. Его отец был обеспеченным главой известного религиозного храма недалеко от Киото, который тогда был столице, и Чомей вырос в роскошных условиях. Он получил изысканное образование и в начале взрослой жизни имел элегантный круг общения. Когда ему было еще около двадцати лет, бабушка оставила ему большой дом, и его будущее выглядело блестящим. Но потом все пошло не так. Он нажил себе врагов и оказался на обочине своей карьеры; у него возникли финансовые затруднения, и к пятидесяти годам он отдалился от своих бывших друзей, у него практически не осталось денег - и он стал лысым.
Чомей был вынужден реформировать свое существование и существовать на самой скудной материальной базе. Далеко в деревне, где никто больше не хотел жить, он построил себе крошечную хижину - всего десять на десять футов. Он подумал, что это была одна сотая размера особняка, в котором он вырос. Это даже не было постоянным строением; его положение было настолько опасным, что ему пришлось позаботиться о том, чтобы его дом можно было разобрать и увезти.
Современная реконструкция показывает, насколько он был маленьким и простым, но не передает его изолированное положение в холмах Тоямы, которое считалось затерянным. Гниющие листья собраны на крыше, на полу вырос мох;
Водоснабжение было просто шаткой бамбуковой трубой, ведущей от ближайшего ручья к небольшому бассейну у двери. Чомей готовил на улице, хотя в конце концов он соорудил небольшой навес, чтобы не пропускать дождь в сырую погоду; он спал на куче папоротника на полу; у него не было мебели; он питался в основном орехами, ягодами и дикими корнеплодами, которые собирал в лесу, и довольно часто голодал. Единственными людьми, которых он видел, была крестьянская семья, жившая у подножия холма, которую его бывшие большие друзья сочли бы простыми деревенскими жителями. Он мог позволить себе только одежду, сшитую из самой грубой ткани, и вскоре она превратилась в простую тряпку, сделав его неотличимым от нищих, которых он видел в городе. Это было здесь, и таким образом Чомей прожил пятнадцать лет, вплоть до своей смерти, когда ему было за шестьдесят. И именно здесь он написал небольшую книгу, подчеркнуто озаглавленную «Хижина на десять квадратных футов» - один из величайших шедевров японской литературы. Это не - как можно было ожидать - причитание, размышление о несчастьях и предательствах, которые привели его к этому униженному состоянию. Вместо этого он полон хорошего настроения, счастья и удовольствия;
Самая трогательная строчка во всем эссе - это простое утверждение: «Я люблю свою хижину, свое одинокое жилище».
Что, мы можем спросить, позволило Чомею найти удовлетворение в таком явно бесперспективном месте? Дело не в том, что его естественным образом тянуло к минимальной материальной жизни: никто из тех, кто знал его раньше, в дни его процветания, и представить себе не мог, что он будет процветать при таких обстоятельствах - особенно он сам. Он не был тем, кто годами тосковал по простой жизни. Он перебрался в хижину в отчаянии и вопреки своим наклонностям; только однажды он оказался там, как он обнаружил, что он ему нравится и что это, по сути, его идеальный дом. Чомей руководствовался особой философией. И это принцип надежды, потому что мы не можем волшебным образом взять на себя личность другого человека, но мы можем понять его идеи и, возможно, прийти к ним, чтобы поделиться ими.
Темперамент можно фиксировать, но философию можно передавать. Из его книги мы можем выделить пять важнейших идей, которые вместе превратили то, что могло быть чисто мрачным переживанием, во время глубокого и спокойного удовлетворения.
1.Почему красота очень важна
Это кажется странным местом для начала: обычно красота выглядит как результат безмерного богатства: элегантной собственности, милого дома и поездок в Венецию и Санкт-Петербург. Но эти дорогие вещи - лишь самые очевидные образцы красоты.
По мере того, как наш вкус становится более чувствительным и обширным, связь с деньгами исчезает, потому что очень много по-настоящему прекрасных достопримечательностей доступны почти повсюду тем, кто умеет смотреть. Вокруг своего скромного дома Чомей - чутким глазом - обнаружил бесконечные источники красоты: осенние листья, цветущие фруктовые деревья, тающий снег, шум ветра, шелестящего сквозь деревья, и дождь, стучащий по крыше. Все были свободны.
Он был очарован цветами: «Весной я смотрю на полосы глицинии, которые сверкают на западе, как пурпурные облака, несущие душу в небо». Он нашел восхитительное место на склоне холма: «Если будет хороший день, я взгляните на гору Кохата, деревню Фусими, Тоба и Хацукаси »и« ночью светлячки в ближайшей траве смешивают свои маленькие огоньки с огнями, которые разводят рыбаки в далекой Макинсохиме: никто не владеет великолепным видом ». Отчасти это идея. всепроникающего уродства, которое делает столь пугающей экономическую жизнь на низком уровне. Противоядие Хомеи - подчеркнуть постоянные возможности для визуального наслаждения даже при самом минимальном доходе.
2. Время важнее денег
Хотя мы говорим, что время драгоценно, наши действия раскрывают наши настоящие приоритеты: мы посвящаем огромную часть нашего сознательного существования зарабатыванию денег и попыткам их накопления.
Мы склонны иметь очень конкретное и подробное представление о финансах, в то время как время незаметно ускользает. Чомей, напротив, остро ценит свое время без перерывов, препятствий и обязанностей: `` Я могу выбрать отдых и бездельничать, как хочу, никто не будет стоять на моем пути или стыдить меня. за мое безделье ». У него есть время попрактиковаться в игре на лютне или биве; «У меня плохие навыки», - признает он, но тогда у него не было слушателей, он не пытается никого понравиться или впечатлить: «Я играю музыку, пою в одиночестве, просто для собственного удовлетворения». Он читал и перечитывал то же самое. несколько любимых книг, которые он знал почти наизусть; у него было время подумать и написать; он медитировал, совершал долгие прогулки и проводил много времени, созерцая луну. Его действия были самостоятельными: он делал их просто потому, что находил их приятными, а не потому, что его кто-то просил или потому что они ожидались от цивилизованного человека. И он имел эту роскошь только потому, что игнорировал связь денег и стремление к статусу, которое так тесно с ними связано.
Теоретически Чомей мог найти работу, пусть даже невысокую. Но он предпочел сократить свои расходы до нуля во имя чего-то действительно ценного: своего времени.
3."Река течет непрерывно, и вода никогда не остается прежней"
Чомей начинает свою книгу с метафоры, сравнивающей человеческую жизнь с рекой: «Река течет непрерывно, и вода никогда не остается прежней. Пузыри, которые плавают над его бассейнами, то исчезают, то образуются заново, но долго не сохраняются. То же самое и с людьми в этом мире, и с их жилищами ''.
Он напоминает себе - и нам - о том наполовину ужасающем, наполовину утешительном факте, что наше существование, все наши удовольствия и проблемы мимолетны. Поскольку наша жизнь настолько коротка, значение имеет качество нашего опыта, а не объем нашей собственности. Чем больше у нас есть, тем больше мы подвергаемся случайным несчастьям; модный дом скоро устареет; наш престиж в глазах других будет колебаться по тривиальным причинам; мы можем построить дворец и умереть, прежде чем он будет завершен; и памятники, которые, как мы надеемся, позволят нашим именам в последний раз ошибочно истолковать или снести. Простая хижина непостоянна: ее может снесет шторм или смыть наводнением, официальные лица могут подойти к нашей двери и сказать нам, что мы должны уйти; но наши потребности сведены к минимуму, так что у шансов меньше работать.
4. «Мирские» люди менее счастливы, чем кажется
Мысль, которая подрывает нашу готовность жить более простой жизнью - в хижине, если потребуется, - это навязчивый страх, что другие люди прекрасно проводят время. Возможно, нам удастся обойтись, но мы всегда будем осознавать, как многого нам не хватает. Чомей постоянно напоминает себе, что «мирская» жизнь, которую в ранние и средние годы он хорошо знал, несет в себе тяжелый груз ограничений, недостатков и печалей. Жизнь обеспеченных людей менее завидна, чем кажется на первый взгляд.
В модном мире полно того, что он называет «съеживанием»: «Вы беспокоитесь о малейшем действии; ты не можешь быть искренним в своем горе или своей радости ». В высшем обществе всегда важно учитывать, как любое мнение будет оценено другими членами социального улья; зависть широко распространена; и существует постоянная тревога по поводу потери статуса, которая лишает удовлетворения от процветания: «без умиротворенного ума дворцы и прекрасные дома ничего не значат».
Цель Хомей не в том, чтобы унизить богатых: «Я просто сравниваю свое прошлое, мирское жизнь с моим настоящим »- и баланс удовольствий и удовлетворения явно в пользу последнего. Чомей укрепляет свою хватку на правде: о том, чего он упустил, не стоит сожалеть. Чомей - всего лишь один обитатель хижины; но их было много. Древнегреческий философ Диоген (начало 400-х - 323 г. до н.э.) долгие годы жил в бочке или, возможно, в очень большом керамическом горшке на рыночной площади богатого города Коринфа. Однажды его посетил император Александр Великий.
Александр подошел и спросил, нужно ли что-нибудь Диогену. «Да, - ответил философ, - отойдите немного в сторону, вы закрываете солнечный свет». Многие зеваки высмеивали его за то, что он упустил возможность для богатства, но, как сообщается, Император заметил: «Воистину, если бы я не был Александром.
Мне жаль, что я не был Диогеном ». Совсем недавно, в 1846 году, примерно в возрасте 30 лет, американский писатель Генри Дэвид Торо - выпускник Гарварда и наследник процветающего бизнеса по производству карандашей - переехал в деревянную хижину рядом с домом. небольшого озера в Массачусетсе, где он проведет следующие два года. Он был немного больше скромного дома Чомея, был более прочным и лучше оборудован, имел такую роскошь, как костровище и письменный стол. Но мораль, которую рисовал Торо, была почти такой же: для тех, кто внутренне свободен, в хижине достаточно богатства.
В 1881 году Фридрих Ницше провел летние месяцы, живя в одной маленькой комнате, которую он снял в доме в долине Энгадин в Швейцарии.
Он почти никого не видел, ходил на долгие прогулки в горы и придерживался простой диеты. Это было далеко не ужасно, но это было гораздо более элементарным, чем стандартные условия проживания, которыми в то время ожидалось, что выдающийся профессор, которым Ницше был до этого момента, мог бы насладиться. Но он это сделал, и он пришел. на несколько месяцев почти каждый год до конца десятилетия. Зимой 1913-14 гг. Философ Людвиг Витгенштейн, который в то время был чрезвычайно богат, спроектировал и построил для себя небольшую хижину на изолированном склоне холма с видом на фьорд в Норвегии.
Он должен был провести там большую часть этого времени в течение следующих двух десятилетий, пока ухудшение политического состояния Европы не сделало это невозможным. В 1936 году он написал другу: «Я действительно считаю, что для меня было правильным приехать сюда, слава Богу. Не могу представить, что мог бы работать где-нибудь так, как здесь. Это тихий и, может быть, чудесный пейзаж; Я имею в виду его тихую серьезность ''. Эти хижины и хижины должны научить нас не тому, что мы сами должны уйти и заселиться в крохотные хижины или жить в одной маленькой комнате. Скорее, они показывают, что можно жить в минимальных материальных условиях, сохраняя при этом хорошее настроение, амбициозность и стремясь к истинному удовлетворению. Они разрушают наши опасения, что материальная скромность означает деградацию и нищету. Если мы примем их идеи, мы сможем жить где угодно, даже в хижине. А пока мы можем позволить себе не так бояться.
Благодарю за внимание!