Мир - Додзё, Жизнь – кейко!
Последнее время в социальных сетях очередной раз появилась крайне болезненная тема соревнований в айкидо. Можно по-разному относится и участвовать в ней. Считаю, что позиция «соревнованиям не бывать, потому что Морихеи Уэсиба запретил» так же вредна, как и наличие соревнований в айкидо. Айкидо уникально в своей природе. Развивается и продолжает жить. Прежде чем изложить свой взгляд и понимание наличия соревнований или же отсутствия предлагаю все же рассмотреть этот вопрос с философской и исторической точки зрения! На это уйдет не один пост. Но попробую.
Нас не интересуют голые факты! Вперед к причинам и следствиям!
Начнем!
Кендзи Томики,
основатель Томики айкидо,
8 дан, дзюдо
Интервью - Стенли Пранин.
Кендзи Томики начал изучать дзюдо, когда ему было 10 лет. Он поступил в Университет Васэда, и стал там ведущим учеником в местном дзюдо клубе, он быстро продвинулся до 4 дана. Томики впервые стал учится Дайто-рю айкидзютцу у Морихея Уэсиба в 1926 году. Он тренировался под его руководством в конце 1920-х в Токио и Аябе.
Томики продолжил практику в Кобукан в 1930-х годах, в течение школьных каникул, работая учителем в средней школе в префектуре Акита. В марте 1936 года он перебрался в Манчжурию, где преподавал в Дайдо Гакуин, в Кенкоку Университете и для японской военной полиции. В 1940 году ему первому был присвоен 8 дан айкидо, основателем Морихеем Уэсиба. В конце Второй Мировой войны, находясь в Манчжурии, попал в плен в Советский союз и через три года был депортирован в Японию.
В 1949 году Кендзи Томики присоединяется к профессорскому коллективу Университета Васэда, где преподает дзюдо, а позднее айкидо. В первой половине 1950-х он продолжает работать в штабе квартире Кодокан Дзюдо и преподает в Айкикай Хомбу Додзе в Синдзюку. Кендзи Томики разрабатывает систему соревнований айкидо, иногда называемую айкидо кёги.
В 1974 году создает организацию, которую называет Японская Ассоциация Айкидо, способствующую развитию его теории айкидо как спорта.
После его смерти в 1979 году Томики сменил его на посту, его верный последователь Хидео Охба, который продолжил его дело на посту JAA до своей смерти в 1986 году.
JAA продолжает работать и развивается в наши дни, имея сильную базу, в альма-матер – университете Васэда и Сёдокан Додзе в Осаке под руководством Тецуро Нарияма.
S.P. Сенсей, я знаю, что вы практиковали дзюдо перед своей встречей с Морихеем Уэсиба. Находились под сильным влиянием Дзигоро Кано сенсея.
Да. Сначала, я начал заниматься дзюдо, мне тогда было 10 лет. Позже я приехал в Токио, поступил в Университет Васэда. Но только став руководителем одного из университетских клубов дзюдо, я познакомился с Дзигоро Кано сенсеем основателем Кодокан. Это произошло в 1920 году.
Кано сенсей приехал в Токио, когда ему было 14 лет. Он старательно изучал английский язык. Он был студентом второго класса школы, известной сейчас, как Токийский Университет. Это заведение было известно, как лучшее в стране, и она привлекала очень талантливых людей.
Япония только что отказалась от политики изоляции эпохи Эдо и явно следовала за западными странами. Правительство признало, что нужно срочно укреплять страну и учиться современным наукам. Известные профессора из США, Англии, Франции и Германии были приглашены читать лекции по своим специальностям, на своем родном языке, а не так как это делается сейчас – на японском. По этой причине студенты раннего периода Мэйдзи свободно говорили на трех основных языках.
В то время, человеком, который сильно повлиял на Кано сенсея был Эрнест Фенелоза, профессор Гарвардского Университета. Фенелоза был человеком, чье влияние широко ощущалось во всей японской культуре. Будучи преподавателем экономики, он обладал глубокими знаниями в области искусства и эстетики. Одним из его учеников был Тенсин Окакура, в то время студент 1-ого класса, возможно, вы слышали о нем. Он был любимцем профессора. Окакура, большой специалист по иностранным языкам, позже работал в Министерстве образования по направлению изящных искусств и в последствии основал Токийский институт изящных искусств. В то время западные вещи были в большей цене, чем японские. Это был дух того времени.
С другой стороны Фенелоза говорил, что в восточной традиции есть выдающиеся искусства. Своим ученикам он в самых сильных выражениях описывал трагичную потерю хороших сторон восточной культуры и ее традиций. Таким было то время. Тогда же, с упразднением самурайства и последовавшей потерей работы, многие бывшие самураи не могли прокормить себя. Так Кано сенсей, будучи студентом, прочесал весь город в поисках учителей дзюдзюцу. Он нашел учителя Тендзин синъё-рю Хатимосуки Масаёси Фукуда сенсея, Цунетоси Иикубо сенсея Кито-рю, и пока он был студентом, он изучал 2 традиции. После окончания университета он основал Кодокан. Ему было тогда 22 года. Он родился в 1860 году и принадлежал к тому поколению, что и Сокаку Такеда, учитель Морихея Уэсиба.
Хотя Кано сеней модернизировал дзюдзюцу в соответствии темпу времени, он так же переосмыслил его значение, как боевого искусства. Это изменение связано с тем, что ранее их назначение было практическим, будь то вопрос о конфликте между двумя людьми или двумя странами. Однако в наше время обучение проводится не ради борьбы, а скорее для того что бы лучше узнать друг друга, стать друзьями. Назовем это «принципом Кубертена».
Кано сенсей умер в 1938 году пока плыл домой через Тихий океан. Последний раз я встретил его в 1936 году в Кодокане. Он знал, что я изучаю айкидо и сказал мне: «Это может быть трудно для тебя, но, пожалуйста, продолжай изучать айкидо как можно тщательнее.
S.P. Кано сенсей, должно быть, поддерживал исследования Морихея Уэсиба в области Будо.
Кано сенсей, шел тем же путем, как и Морихеи Уэсиба сенсей, который примкнул к Оомото кё, и решал задачу создания «Будо мира» духовными средствами. Таких мастеров в истории было несколько. Хотя в эпоху Мэйдзи появление такого человека, как Морихеи Уэсиба, было скорее исключением из правил. Примечательно, что в жестокие времена, до периода Мэйдзи, такой человек не появился.
Концепция Меч и Дзен и их близкое родство имеют долгую историю. На примере таких выражений, как Кен Дзен исин (соединение меча и Дзен), отношения меча и Дзен, широко обсуждается теми, кто философствует о Будо в Японии. Я думаю тяжело объяснить эту концепцию теоретически. Вы должны прочитать книгу Дайсецу Судзуки «Дзен и японская культура», для того что бы понять это лучше. Судзуки сенсей еще и эксперт в английском.
S.P. Ранее вы рассказывали о Сокаку Такеда, учителе Морихея Уэсиба. Что это был за человек?
Это хороший момент для меня, рассказать об истории сенсея Сокаку Такеда. Незадолго до реставрации Мэйдзи, в 1868 году, Япония была разделена на две фракции – имперские силы с одной стороны и сторонники Токугавы с другой. В конце концов сторона Императора одержала победу, и мы слышали историю о группе 16-ти, 17-ти летних подростков – Бьяккотай (Бригада Белого Тигра), которые совершили сеппуку, после поражения Токугава в 1868 году. (Бригада Белого Тигра, подразделение армии Токугава из Айдзу располагалось в Вакамацу, Префектура Фукусима. Они совершили массовый суицид на холме Дзимори в 1868 г. Бьяккотай отражен в литературе и фильмах, как пример твердости, преданности и чести.) В то время Сокаку Такеда был 9-ти лет отроду и, будь он на 5 лет старше, сделал бы тоже самое.
Таким образом, Такеда, еще будучи ребенком, практиковал Дайто-рю айкидзюцу, которое издавна существовало в клане Айдзу. Более того, в то время мечи были популярны, и он мог практиковать еще и кендзюцу. Пока феодальный период подходил концу, он был (учидеши) одного из самых известных мастеров того времени. (Кенкити Сакакибара (1830-1894) – известный мастер меча, он учил Дзикисинкаге – рю кендзюцу в Токио в конце 19 века).
В старые времена люди прятали свои методы за дверями домов, и только в 1898 году некоторые из них, впервые, смогли быть открыты людям: и по любым меркам северо-восточный регион страны был особо богат на боевые искусства. В этом регионе, так же, было много богатых людей. Поэтому учитель мог отлучаться на две недели или даже месяц, что бы остаться у богатого спонсора и преподавать. В 1910 году тогдашний начальник полиции из префектуры Акита, (Санэхидэ Такарабэ) был переведен на Северный остров Хоккайдо, и Такеда сенсей оказался в его окружении. Они отправились в Абасири, место далеко на Севере. Там к ним присоединился Уэсиба сенсей.
S.P. Уэсиба Сенсей приехал из своего родного города год или два спустя.
Да. Уэсиба сенсей приехал из южной префектуры Вакаяма (затем известной как Кисю), Танабэ, если быть точным, поехал в деревню Сиратаки, на Хоккайдо, как переселенец в 1912 году. Это может быть отступлением, но один человек, Кодо Хорикава, занимался под руководством Сокаку Такеда больше чем Уэсиба, сейчас ему 80 лет. (Кодо Хорикава (1894-1980) – основал существующую до настоящего времени ассоциацию Дайто-рю айкидзюцу Кодокай в Китами, Хоккайдо в 1950 году). Уэсиба сенсей, как и Кано сенсей, изучал Кито-рю (в действительности Уэсиба изучал Тендзин синъё-рю дзюдзюцу в Токио под руководством Токасабуро Тозава 1901 году. Эта ошибка была сделана автором из-за публикации ошибочной информации в ранних книгах по айкидо).
Еще он увлекался Сумо. Во время Русско-Японской войны он был призван в армию, из-за своего малого роста, не принимал участие в боевых действиях. Его тело было маленьким, но он без сомнения имел потрясающий талант. Даже в больших группах студентов он выделялся прилежанием.
В 1919 году Уэсиба Сенсей отец серьезно заболел и находился дома в префектуре Вакаяма, он был уже на смертельном одре. Как только Уэсиба получил эту новость, он отправился домой. В пути, он услышал религиозном лидере Онисабуро Дегути, и он решил сделать остановку в штаб квартире Оомото кё в Аябе. Пока он был в Аябе его отец умер. Уэсиба опоздал. Затем О’Сенсей вернулся в Аябе, который был центром Оомото кё. Сейчас существуют два основных центра в Аябе и Камеока. Онисабуро Дегути был горячо верующим и жил жизнью религиозного пилигрима. Он состоял в сектах Курозуми и Конкокё, в результате основал свое направление Оомото кё.
S.P. В 1969 Канемото Сунадомари опубликовал книгу на японском языке «Основатель айкидо – Морихеи Уэсиба». Эта книга описывает создание айкидо в религиозном свете и говорит о влиянии на айкидо религии Оомото кё, о её влиянии на основателя. Какова была роль Оомото кё и Сокаку Такеда на создание айкидо.
Хотя я не могу сказать о том, как О’Сенсей развивался в техническом отношении, однако, я думаю он претерпел глубокую трансформацию из-за своей причастности к религии Оомото кё. Так же, а него оказало влияние отношения с Сокаку Такеда и его характер.
S.P.Такеда сенсей, похоже, был суровым учителем.
Сокаку Такеда сенсей был мастером боевых искусств, в старом понимании этого слова. Когда он видел человека – он видел врага. Если бы я попытался привести пример, то сказал бы, что если бы кто-то пришел к нему в гости, то он бы «поприветствовал» его схватив стальные палочки из жаровни и крикнув: «кто там?» - а затем бросился бы к выходу. Он был похож на человека из времени Воюющих царств (1482-1558), который видел своих семерых пресловутых врагов в каждой группе людей. Он был человеком глубокого недоверия, чья личность никогда ни перед кем не открывалась ни на йоту. Если вы зададите, хотя бы маленький вопрос, он проревет: «Как ты смеешь сомневаться в моей технике?». Вот таким жестким был его нрав. Поскольку он был именно таким человеком, неудивительно, что с Уэсиба сенсеем плохо обращались.
S.P. После пребывания Уэсиба Сенсея в Оомото кё, оно длилось семь лет, как я понимаю, он переехал в семьей в Токио.
Да, это было осенью 1927 года, когда Уэсиба сенсей оставил штаб квартиру Оомото в Аябе и переехал в Токио. Это было, когда я был студентом в Университетах Васэда, и выступал в качестве его партнера, или, фактически, он следил за тем, что б я завтракал!
Так или иначе, именно адмирал Исаму Такэсита свел Уэсиба сенсея и Кано сенсея. Возможно, вы помните, что Теодор Рузвельт выступал посредником в прекращении Русско-Японской войны. В то время, он был сторонником Японии, и ему стало известно о существовании дзюдзюцу, он очень заинтересовался распространением его в Америке. Он пригласил лучшего студента Кано сенсея, Ёсиаки Ямасита приехать в Америку и учить дзюдо. Человеком, который поддерживал контакт с президентом был Исаму Такэсита. Позже Такэсита пригласил Уэсиба приехать в Токио.
Сначала они тренировались дома у барона Нономура, затем в биллиардном зале Osaki Home, принадлежавшего князю Симадзу, застелив пол татами. Таким было их первое додзё.
S.P. Несмотря на то, что Морихеи Уэсиба сенсей был отлично подготовлен технически. Он много объяснял свое искусство в духовных и религиозных терминах.
Уэсиба часто говорил: «Будо есть любовь». Это пример «духовной «трансформации». После всего, боевые искусства замкнулись на себе, на ситуации «жизни и смерти», в которой главный вопрос - кто выживет.
Многие великие люди в прошлом, включая Уэсиба сенсея, подвергали свою жизнь опасности, чтобы овладеть этими техниками. Но чем больше они погружались в этот мир опасности и насилия, тем больше они двигались в направлении, которое противоречило всему этому. Поставив себя на грань жизни и смерти, они обнаружили, что вступают на духовный и религиозный путь. Все религии, будь то Христианство, Буддизм или т. п., озадачены вопросом ценности человеческой жизни. Исходя из этого, они пытаются создать чувство уверенности перед лицом смерти, которая постигает каждого из нас. Поэтому, когда мы говорим о Будо, мы говорим об экстремальных состояниях. Это крайность, если мы подойдем к глубокому пониманию техники, всецело посвятив себя этому, изменится. Боевые искусства становятся религиозными. Посмотрите, как Миямото Мусаси или Иттосай Ито отбросили все путешествия от клана к клану, они оба вошли в сферу духовности (Иттосай Ито (1560-1653) – известный самурай, основатель Итто-рю кендзюцу).
Известный Кайсю Кацу был учеником Кензая Симада. Во время борьбы за контроль над страной в ранний период Мэйдзи Кайсю Кацу и Тессю Ямаока, фехтовальщики из традиции Дзикисинкаге-рю, вели переговоры о передачи замка Эдо войскам Императора без борьбы, спасая тем самым, миллионы жизней в Токио от катастрофической битвы. Это показывает, что истинный дух Будо спасать жизни и помогать людям. Эта история чрезвычайно интересна. Религиозная сила начинает принимать значение «Будо мира».
Уэсиба сенсей тоже был тем, кто всегда говорил о мире. Здесь мы снова говорим о будзюцу, которое смотрит смерти прямо в лицо. В бою мы находимся на краю смерти. Дух нуждается в определенной философии, которая поможет сохранить равновесие и самообладание. Это порождает религиозное отношение. В конечном счете, религия сосредотачивается на сокральности жизни.
Как только человек рождается, он погружается в страхи, неуверенность и ужас смерти. Будзюцу очень конкретно. Мастера будзюцу, с помощью насилия, погружаются в самую гущу этой нечистоты. Будзюцу полагается на силу, чтобы решить проблему с помощью какой-то техники. Но техника не абсолютна, она относительна. Если человек хочет обрести чувство безопасности, то ему кажется, что может помочь только религия. Всякий кто, мыслит серьезно, в конце принимает религиозную позицию. Будь то «Кен и дзен» или «Будо и религия», об этом говорят с древних времен, и несомненно это справедливо сегодня.
S.P. Можете рассказать о корнях японского дзюдзюцу и их связи с айкидо и дзюдо?
Я всегда интерпретировал айкидо и дзюдо, как имеющие в своей основе единые базовые универсальные вещи. Формально они едины. Наиболее глубоко изученным, является факт использования на поле боя борьбы в доспехах - кумиути. В древние времена использовали сумо, как базовую форму тренинга для подобного столкновения. В период Камакура эта практика известна как буке сумо, это тоже самое, что мы видим сегодня на арене Кокугикан Сумо. Сегодня сумо это спорт, но раньше его также использовали для поднятия тяжестей при строительстве святилищ и храмов. В период Муромати (1392-1490) появилось Дохэ (земельная арена).
Перед войной я мог исследовать монгольское сумо и нашел это нечто вроде смеси японского дзюдо и сумо. Но поскольку у них нет ринга, одна схватка может продолжаться в течение тридцати минут, а то и часа, и зрители в конце концов устают от этого.
Однако в спорте, когда мы демонстрировали наши возможности толпе, мы принимаем правила игры, которые приводят к какому-то результату, за более короткий промежуток времени созвучный нашему современному образу жизни. Я думаю, что японское сумо не имеет себе равных в мире, в то что касается сочетания современной популярности и древней истории.
В период Эдо жесткие требования эпохи Воюющих царств сменилось временами, когда значительная часть людей проводила время сидя на татами, и пила зеленый чай. Люди начали волноваться - смогут ли они что-то предпринять, если что-то произойдет в этот момент, когда они сидят на татами. Это стало возможным, с использованием техники ног и уклонений от удара коротким мечом. В таких ситуациях требовалась сувари вадза, как мы это называем сейчас. Вообще более трети техник появившихся в столь длительный период – техники в положении сидя. Воистину: «необходимость – мать изобретательства».
Затем, с наступлением периода Мэйдзи, потребность в будзюцу просто исчезла и техники стали слабеть. Это было естественно и ожидаемо – не было необходимости воевать. Конечно сейчас нет войны и в будущем вряд ли будет. По этой причине нет необходимости в Будо. Но почему важно развивать эти дисциплины? Ответить на этот вопрос можно с точки зрения педагогической психологии. Большинство людей сейчас имеют малую необходимость в прогулках и пробежках. Они слабы для того, что бы карабкаться в горы и много плавать. Этот печальный процесс обнадеживает только развитие мозга. Это важно - сочетать интеллект с физическим развитием.
Человеческий дух – это то, что становится слабым, если ему нечего делать. Ему нужна стимуляция. Дух нуждается в психологической силе и воле к жизни. Вот тут и появляется образование. Борьба предоставлена всем людям как метод для наращивания духовной, а также физической силы, силы гармонии. Конечно, мы не говорим о мелких ссорах.
S.P. Что вы можете сказать о модернизации японских боевых искусств?
Традиционных дух воинских искусств – выиграть, во что бы то не стало – уклонение от поражения, даже ценой собственной жизни. Если кто-то проигрывает, это причина длительной горечи, даже если дети будут страдать от растущей вражды. Сегодня, вы понимаете, каким был создан тот мир? В результате возникло общество насилия, и это не было уникально для Японии. Я думаю, что подойдет для любой страны.
В прежние времена Франция и Англия использовала спортивные состязания как средство для укрепления своих собственных армий, тренируя умы и тела своей молодежи. Именно Кубертен перевернул все с ног на голову, изложив концепцию олимпийского духа. Он обратил вспять эти тенденции ради сохранения мира. На этом новом пути не было борьбы, стало возможным стремление к взаимному совершенству. Кано Дзигоро сенсей модернизировал старое дзюдзюцу под такую концепцию. В прежние времена сам мастер решал, в чем он хорош – в бросках, ударах, или основываясь на субъективном суждении, он мог формировать свой собственный стиль – рюха. В ходе модернизации меч был упразднен из дзюдзюцу, и из фехтования было убрано дзюдзюцу.
Искусство разделилось на две специфические области по типу техники. Старый практик дзюдзюцу думал только о реальной пользе своих техник. Он делал то, что был должен для того, что бы победить. Потому, что ниндзя использовал технику для военных целей, с этой точки зрения, он должен был справиться с задачей, как на большой, так и на короткой дистанции боя. Вы можете прыгать или делать все, что необходимо. Но если смотреть в настоящее, мы не концентрируемся на таком реалистичном применении. Через сам тренинг, мы укрепляем дух и тело, концентрируемся на том, что бы быть полезными в мирных занятиях. Это современный образ мышления, и он современен именно потому, что воинственным не является.
S.P. Не могли бы вы рассказать, как изменись боевые искусства трансформируясь из своих предшественников.
Например, в современном кендо техники просты. Есть только удар и рез, ничего более. Однако в дзюдо мы используем различные техники, включая удушения, повороты рук и броски. Тем не менее, как я говорил ранее, Кано сенсей видел тот аспект боя, когда дистанция между противниками уже сократилась. Классическое дзюдзюцу включало в себя движения, для решения ситуации до начала схватки. Одним из осведомлённейших об этих опережающих техниках был Уэсиба сенсей.
Здесь, опять, я, в качестве примера, приведу одну проблему. Если я захвачу руку, я могу повернуть ее так или иначе. Есть только две возможности. Но в классическом искусстве учитель мог бы назвать его конохагаеси в то время как в современном варианте котегаеси. «Вращение листьев» или «вращение кисти»? Несмотря на одинаковое содержание, названия совершенно разные. Кроме того, сравнивается сам факт этого, и в результате не возможно ничего понять.
S. P. Как вы применили теорию образования к проблемам названий?
Я считаю, что модернизация означает, что эти проблемы выносятся на всеобщее обсуждение и рассматриваются с точки зрения анатомии. Мы должны сказать, что поворачивать сустав в эту сторону – котегаеси, а в обратную – котехинери. Так каждый раз, когда это происходит, мы понимаем, что, не смотря на то, что мы не знакомы с традицией, из которой это произошло, у нас есть название, которая ни одна из старых традиций не может оспорить. Это и есть современный путь!
S.P. Могли бы вы сравнить концепцию спорта и будзюцу?
В спорте мы делаем природу нашим соперником и так создаем нашу силу ки. Мы говорим себе: «Можем ли мы пробежать 100 метров за 10 или 11 секунд?»- так мы бросаем вызов природе и воплощаем наши физические возможности. Вам не кажется, что это замечательно? И наоборот, в бою мы не можем быть осведомленными только о себе, мы так же должны чувствовать своего противника. Взять косинаге, например.
Мы должны повторять его снова и снова, чтобы быть в состоянии вспомнить. Если ката, или заранее подготовленные формы выполняются в односторонним порядке, то партнер — это просто манекен, своего рода робот, с которым мы работаем. Однако премините эту технику к реальной ситуации, и мы увидим, что наш партнер сопротивляется и уклоняется от наших усилий и обычно все идет не так, как мы ожидаем. Вот тут все становится чрезвычайно трудным. Будзюцу, в отличии от спорта, базируется на определенных, специфических отношениях между людьми. Таким образом мы имеем крайне опасную ситуацию.
Я разделяю будзюцу на три уровня. Первый - уровень насилия. Здесь мы сознательно пытаемся ранить нашего противника всеми доступными средствами – «око за око, зуб за зуб», по старому принципу ментальности. В конце кого-то убивают. Второй уровень – хотя мы не забираем жизнь, мы ломаем руки или выводим из строя противника. Третий уровень – отсутствие каких-либо травм вообще. Это метод контроля насилия. Эти три уровня – очень общее разделение. Очевидно, что лучший метод – метод контроля насилия, не причинения вреда, это идеал Будо. Это будзюцу, которое не убивает и не причиняет смерти.
Идея, если мной оппонент порежет меня, я порежу его – животный образ мышления. Более человеческий и моральный подход — это контроль насилия, не причинения вреда. Я думаю, что тот факт, что О’Сенсей испытал такое просветление вполне понятен.
Рассматривая историю будзюцу, мы видим, что начиная с периода Эдо, произошел сдвиг от кендзюцу на поле боя к образовательной ценности. Эти боевые приемы были преобразованы в искусство. Мы сейчас говорили о философии, но это был тренд - иметь определенную теорию для практики боевых искусств. Например, мы не должны быть уничтожены и не должны наносить вреда. Школа Ягюсинкаге-рю использовала этот тип ментального подхода или отношения.
S.P. Позвольте мне сейчас сменить тему разговора. Люди, практикующие боевые искусства в течение длительного периода времени, принимая определенный ментальный подход, могут влиять на атакующего, таким образом, за пределами техники существует элемент, который трудно описать. Каковы ваши чувства, относительно подобных ментальных манипуляций в боевых искусствах?
У меня есть сомнения на этот счет. Я отвергаю такие идеи, хотя есть люди, которые говорят, что такие вещи происходят. Я не отвергаю, что такие вещи, как гипноз и телепатия существуют, при определенных психологических условиях. Такие вещи существуют в Будо, но они –это «внешние границы», результат очень экстремальной психологической кондиции и ситуации жизни и смерти. Эти условия мы сегодня не учитываем. Они просто не существуют. Это хорошо, что их нет.
Я всегда придерживаюсь точки зрения педагога. Старые будзюцу чрезвычайно опасны. Они жестоки и кровавы. В спорте, будь то плавание, легкая атлетика или что-то еще, мы имеем мир истинной силы. Будо так же, царство этой силы, но с примесью намерения вызвать кровопролитие. Таким образом, что бы превратить Будо в деятельность, применимую к нашему времени, мы должны удалить эти элементы и превратить искусство в броню, которая служит нам для самозащиты. Проблема заключается в способе мышления.
S.P.Есть одна вещь, которую мне тяжело объяснить, хотя я по натуре скептик. В моем расположении есть несколько фильмов Уэсибы сенсея. В одном из них он берет дзе длинной около 3,5 фунтов и протягивает ее в сторону. Несколько учеников толкают его под прямым углом, и не могут сдвинуть с места. Это один феномен. Позвольте привести другой пример. Основатель сидит скрестив ноги, его руки расслаблены, а трое учеников с силой толкают его в голову. Они не могут опрокинуть его. Является ли это подделкой или существует физический принцип, способный объяснить это?
Это вопрос тренировки, который является частью современного физического воспитания. Это изометрия. Т.е. мы можем тренировать внутренние и внешние группы мышц напрягая или растягивая их. Человек, владеющий таким способом тренировки, практически не проявляет никаких видов движения во время упражнения. Вы не может видеть тот момент, когда он использует свои мышцы. Но вы совершите большую ошибку, если будете требовать, такого же уровня от всех занимающихся. Если человек долго тренируется, то в какой-то степени он способен делать подобные вещи, но конечно есть предел способностям человека. Абсолютность есть проблема религиозных убеждений. Я думаю мы можем назвать это религиозной верой. Если мы должны нарушить психологическое состояние нашего партнера с помощью какой-то гипнотической техники, то это вопрос религии, как мы думаем об этом слове. Я, например, думаю, что просветительский подход для широкой публики является правильным, и я думаю, что айкидо также должно быть чем-то абсолютно нормальным.
S.P.Можете рассказать больше о ваших идеях, о роли классических Будо в современно обществе.
Позвольте мне сначала начать с моих выводов. В Японии прошлого наше Будо были чем-то чрезвычайно кровавым, порочным и совершенно беспредельным в отношении того, какие методы и уловки можно было использовать. Поэтому, принимая во внимание, наше мирное общество и наше мирное будущее, я думаю, что лучший способ распространить выдающиеся достижения и преимущества Будо - это превратить их в спортивные соревнования.
Некоторые люди могут собрать своеобразные актерские общества и популяризировать Будо в жанре самурайских фильмов. Работая в актерской группе, человек учится хорошо ладить с другими людьми. Я думаю это полезно для его здоровья. Или можно пойти по пути кембу, танца с мечом, и представлять это как искусство. Я думаю это тоже хорошо. Существует возможность превращения искусства в упражнение, как это было сделано с Тайдзицуань, прекрасная анатомическая система упражнений. В любом случае нет необходимости распространять что-то опасное и жестокое.
Однако есть одна проблема. Актер боевых искусств это вымышленный персонаж. Он один может одолеть десятерых. Он может показать прекрасную силу на сцене, но сила в додзё – это другое. Додзё – мир настоящей живой силы.
Что бы отфильтровать ту часть будо, которая является просто жестокостью, мы организуем и ограничиваем диапазон техники. Это потому, что без этого невозможно конвертировать Будо в спорт. Я твердо верю, что превращение Будо в спорт, это современный путь дающий рождение новым формам искусства.
Спросите нескольких человек, почему они занимаются кендо иди дзюдо и часть из них ответит, что тренируются ради того, чтобы победить в битве. Но вы так же найдете много тех, кто делает это для здоровья и что бы завести новых друзей. Все они имеют свои собственные, индивидуальные причины и чувство пользы. Но в старом Будо есть только одна причина – победа в бою. Стоит обязательно учитывать фактор времени.
Будо всегда включало в себя аспект самозащиты. Сегодня мы слышим о насилии на улицах. Но если использовать нашу силу против такого насилия, или рискуем получить проблемы с законом. И все же, даже в мирном социальном контексте должны существовать формы защиты своего «Я», с использованием собственной силы. Вот поэтому, я считаю, что мы должны создать, ту форму техники, которая предназначена для настоящего мира и безопасности общества.
Я считаю, что правительство должно способствовать распространению форм самозащиты среди граждан. Однако полиция проявила слабость в этом вопросе, и мы должны сами взять инициативу. Это так же, как если бы они сказали нам самим защищать себя. Это похоже на какую-то страну третьего или четвертого мира. Культурная страна с высоким уровнем образования и культуры не должна быть в такой ситуации.
S.P. Если мы превратим Будо в спорт, как мы можем быть уверенны, что не упустим из виду более глубокие принципы тренировки и не сосредоточим свои усилия только на победе?
Этот вопрос был задан самим Буддой. Такие вещи как конкуренция – это всего лишь целесообразность. Это как использовать конфеты для того, что бы заставить своих детей учится, как средство достижения цели. Ранее, когда я работал в офисе Кодокана, мы провели опрос детей и спросили зачем они занимаются дзюдо. Некоторые ответили, что надеются выиграть место в турнире. Другие мечтали о призе или иметь физическую силу. Некоторые были отправлены в додзё своими отцами. У них было много причин для практики. Почему японское Будо так трудны? Давайте возьмем меч в качестве примера. В прошлом предназначении - меч описывался, как инструмент для уничтожения злых людей, опасных для общества. Это точка зрения приняла форму вероучения. Хотя меч имел религиозное значение, он имел и физическую, реалистичное применение. К этому добавлялось эстетическое значение, где само оружие рассматривалось как произведение искусства. Это привело и к другим соображениям, включая моральную сторону владельца меча. Много фактов подтверждает, что если вы исследуете объект, вы должны смотреть на него под разными углами. Я хочу порекомендовать всем, кто интересуется японскими боевыми искусствами, посветить время их изучению с исторической, философской и других точек зрения.
S.P. Уэсиба сенсей был сильным и хорошо тренировался, когда был молод. Однако он понимал, с возрастом его сила будет уменьшаться, и он может быть побежден более сильным и молодым человеком. Он хотел найти путь, который помог бы ему развиваться в старости.
Я думаю, что гонятся за чем-то подобным довольно глупо. У людей есть свои пределы. Даже самые сильные, когда-нибудь умрут. Более важным является построение чего-либо более прекрасного с точки зрения образования. Если вы собираетесь учить людей, необходимо что бы вы тоже показывали актуальные формы, а не прост говорили о них. Но если посмотреть на это рационально, если вы говорите, что вы сильнее и это правда, люди будут делать то, что вы говорите, они тоже будут сильными. Возьмите 100 метров, тренер человека который может пробежать это за 10 сек, не должен быть в состоянии сделать тоже самое. Ему достаточно пробежать за 12-13 сек. Если вы становитесь инструктором, это не тоже самое, как если бы вы тренировались, чтобы стать сильным и выиграть турнир.
В китайском языке есть термин КАН. Кан – это подобно чувству или интуиции. Охотники древности могли сказать, будет ли дождь, или будет ветрено и тому подобное, даже если не могли объяснить это рационально. Это был всего лишь вопрос большого опыта. Так же и опытный спортсмен, скажем бейсболист, может сказать, какая будет подача. Старые фехтовальщики, например Миямото Мусаси могли заранее просчитать дугу следующего удара своего противника. Это была одна из форм интуиции, которая выросла из долгих лет тренировок. Если вы хотите достаточно опыта, это может стать одной из точек, с помощью которой вы сможете сделать что-нибудь великое.
Это интервью было проведено в университете Васэда.
4 января 1974 года.
Перевод выполнен мной исключительно в информационных целях, и я не претендую на профессиональное качество, надеюсь, что есть люди, которые смогут сделать его качественно и издать полностью. Очень хотелось погрузиться в то время и попытаться понять источник самой идеи соревнований. Мне кажется сейчас, мы забываем о той стройной логической цепочке и причинах, по которым они были введены, 50-е – 70-е годы 20 века - это расцвет Олимпийского движения послевоенной эры. Стройная и четкая позиция спорта в жизни современного общества, с ясным и понятным жизненным потенциалом. Карл Дим уже определил спорт, как сферу человеческой деятельности, написав «Олимпийский огонь», - развитию помешала война. Ханс Ленк только в начале 70-х определит феномен «достижения», а Экхард Майнберг уже в 1990-х выделит на его базе одну из проблем педагогики спорта. Допинг, политика и конечно деньги –все еще впереди. Анализируя то время – мы увидим источники и проявление противоречий, практически в чистой лабораторной среде. Очень полезно в сегодняшних спорах. Подумайте пожалуйста об этом!
Конечно же не прощаемсяJ)))