Атеи́зм (др.-греч. ἄθεος «отрицание бога; безбожие»; от ἀ «без» + θεός «бог») в широком смысле — отвержение веры в существование богов; в более узком — убеждение в том, что богов не существует. В самом широком смысле атеизм — простое отсутствие веры в существование богов. Атеизм противоположен теизму, понимаемому в самом общем случае как вера в существование одного или нескольких богов. Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще — богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д. По отношению к религии атеизм — мировоззрение, отрицающее религию как веру в сверхъестественное.
Для атеизма характерна убеждённость в самодостаточности естественного мира (природы) и в человеческом (не сверхъестественном) происхождении всех религий, в том числе религий откровения. Многие из тех, кто считает себя атеистом, скептически относятся ко всем сверхъестественным существам, явлениям и силам, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Большая часть атеистов является сторонниками светских философий, таких как гуманизм и натурализм. В настоящее время не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам.
Термин «атеизм» появился как уничижительный эпитет, применявшийся к любому человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией. И только позднее это слово стало означать определённую философскую позицию. С распространением свободы убеждений, свободы мысли и совести, научного скептицизма и критики религии этот термин стал приобретать более конкретное значение и начал использоваться атеистами для самообозначения.
В раннем древнегреческом языке прилагательное ἄθεος означало «отрицающий богов». Слово стало означать намеренное, активное безбожие в V веке до н. э. и приобрело смысл «разорвавший отношения с богами», «отрицающий богов, безбожник». К тому, кто отрицал местных богов, хотя при этом мог верить в других богов, стали применять термин ἀσεβής — «нечестивый». Сегодня слово atheos в классических текстах иногда переводится как «атеистический». Также было абстрактное имя существительное ἀθεότης, «атеизм». Цицерон сделал латинскую транслитерацию греческого слова — atheos. Термин широко использовался в спорах между ранними христианами и язычниками, причём каждая сторона уничижительно обозначала им своих оппонентов.
Слово атеист впервые было использовано для обозначения практического безбожия в 1577 году. Позднее возникли родственные слова: деист — в 1621 году, теист — в 1662, теизм — в 1678 (по другим источникам — в 1743), деизм — в 1682 и нетеизм — в 1852. Значения слов «деизм» и «теизм» несколько изменились в районе 1700 года под влиянием атеизма. Слово «деизм» изначально имело то же значение, что и современное слово «теизм», но позднее стало обозначать отдельное философское учение.
Карен Армстронг пишет, что «в шестнадцатом и семнадцатом столетиях слово атеист применялось исключительно в полемике… Термин атеист был оскорбительным. Никому и в голову не могло прийти назвать себя атеистом». Слово «атеизм» в Европе стало использоваться для описания собственных убеждений в XVIII веке и означало отказ от веры в монотеистического иудео-христианского бога. В XX веке благодаря глобализации термин распространился и стал означать отрицание веры во всевозможные божества, хотя до настоящего времени в России и на Западе атеизм принято определять как «отказ от веры в бога».
В зависимости от широты определения, под атеизмом может пониматься неприятие различных концепций, начиная от идеи бога, как действующей личности и заканчивая отрицанием существования чего угодно нематериального, сверхъестественного или трансцендентного, включая концепции индуизма и буддизма.
Научный скептик и игтеист Пол Курц, выделяет как более обобщённый подход.
Игностицизм или игтеизм — утверждение, что любая теология делает ничем не обоснованные и противоречивые между собой допущения относительно концепции и атрибутов богов.
В упрощённом виде различие между основными «нетеистическими» мировоззрениями было выражено Теодором Дранжем следующим образом:
Атеист: «Я не верю, что бог существует»
Агностик: «Я не знаю, существует бог или нет»
Игностик: «Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите „бог существует/не существует“».
Как отмечает академик Л. Н. Митрохин, атеизм наряду со скептицизмом и свободомыслием всегда символизировали защиту личностного самосознания, протест против духовного авторитаризма и умственной окостенелости.
Такие философы, как Людвиг Фейербах и Зигмунд Фрейд, утверждали, что вера в богов и религии — человеческие изобретения, возникшие, чтобы удовлетворить естественные эмоциональные, мировоззренческие и социальные потребности. Историк Эдуард Гиббон писал по этому поводу: «Все свои религиозные культы народ Древнего Рима всегда считал одинаково истинными, философы — одинаково ложными, а правители — одинаково полезными». Это мнение разделяют и большинство буддистов. Карл Маркс и Фридрих Энгельс, под влиянием трудов Фейербаха, утверждали, что «…всякая религия является ничем иным, как фантастическим отражением в сознании людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных», что позволяет использовать религию как средство социального контроля: «…бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуатирующими правящими классами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов…» Согласно Михаилу Бакунину, «идея бога влечёт за собою отречение от человеческого разума и справедливости, она есть самое решительное отрицание человеческой свободы и приводит неизбежно к рабству людей в теории и на практике». Он «перевернул» знаменитый афоризм Вольтера о том, что «если бы Бога не было, его следовало бы изобрести», и написал, что «если бы Бог действительно существовал, следовало бы уничтожить его».
Однако научными методами нельзя показать, что «бога нет», поскольку именно в этом случае нет способа логически доказать отрицательное суждение. Невозможно проверить «несуществование» чего-то, находящегося за пределами, доступными исследованию. Другими словами, наука может доказать отсутствие жизни на Марсе, но можно только предположить, но не доказать отсутствие жизни во всей остальной Вселенной.
Эмпирическая наука основывается не на вере или священных преданиях и текстах, а на строгих методиках построения теоретических и практических моделей природных явлений и на выдвижении гипотез, объясняющих уже известные взаимосвязи явлений и предсказывающих ещё не наблюдавшиеся эффекты, с обязательной последующей верификацией выдвинутых гипотез практикой: наблюдениями и экспериментами, которые могут быть повторены и проверены. Совпадение выводов гипотез с наблюдаемыми фактами означает получение новых объективных знаний о природе. Среди учёных было и есть достаточно много верующих: среди американских учёных в 1916 году было 42 % верующих, а в 1996 году 39 % верующих, атеистов 45 %, агностиков 14 % (журнал Nature т. 386, с. 435, 1997). Но независимо от личных убеждений, в своей научной работе учёные обосновывают причины явлений исключительно в естественной области, без опоры на сверхъестественное. Как заметил академик Виталий Лазаревич Гинзбург,
«Во всех известных мне случаях верующие физики и астрономы в своих научных работах ни словом не упоминают о Боге. Они одновременно живут как бы в двух мирах — одном материальном, а другом каком-то трансцендентном, божественном. У них происходит как бы расщепление психики. Занимаясь конкретной научной деятельностью, верующий, по сути дела, забывает о Боге, поступает так же, как атеист. Таким образом, совместимость занятий наукой с верой в Бога отнюдь не тождественна с совместимостью веры в Бога с научным мышлением».
Во второй половине XIX века атеизм получил известность под воздействием философов-рационалистов и вольнодумцев. Многие известные немецкие философы того времени, такие как Людвиг Фейербах, Артур Шопенгауэр, Карл Маркс и Фридрих Ницше, отрицали существование божеств и были критиками религии.
На распространение атеизма в это время сильно повлияла книга Чарлза Дарвина «Происхождение видов» и развитие идей теории эволюции.
В научной библеистике сформировалась историческая школа, которая в отличие от мифологической школы рассматривала события Библии как исторические, но в то же время рассматривали их с точки зрения атеизма, отвергая возможность реальности сверхъестественных проявлений (чудеса, пророчества, откровения, явления ангелов), описанных в Библии.
Атеизм в XX столетии, особенно в форме практического атеизма, распространился во многих обществах. Атеистические мысли нашли признание во многих других обширных философиях и мировоззрениях, таких, как экзистенциализм, объективизм, светский гуманизм, нигилизм, логический позитивизм, марксизм и феминизм.
Логический позитивизм и сциентизм проложили дорогу для неопозитивизма, аналитической философии, структурализма и натурализма. Неопозитивизм и аналитическая философия отказались от классического рационализма и метафизики в пользу строгого эмпиризма и эпистемологического номинализма. Сторонник аналитической философии Бертран Рассел в своей статье «Я атеист или агностик?» высказал мнение, что «христианский Бог» не более вероятен, чем боги-олимпийцы. Людвиг Витгенштейн в своей ранней работе попытался отделить метафизику и язык сверхъестественного от рациональных рассуждений. Альфред Айер, ссылаясь на приверженность эмпирическим наукам, заявлял о бессмысленности религиозных утверждений и невозможности их проверки. Родственный прикладной структурализм Леви-Стросса объявлял человеческое подсознание источником религиозного языка, отрицая его трансцендентальное значение. Джон Финдлей и Джон Смарт утверждали, что существование Бога не является логически необходимым. Натуралисты и материалистические монисты, такие как Джон Дьюи, рассматривали естественный мир как основу всего, отрицая существование Бога или бессмертность.
В XX веке атеизм господствовал в СССР. Коммунистическая партия с 1919 года открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков».
Один из руководителей Дравида Муннетра Кажагам (Дравидская Партия Прогресса), Э. В. Рамасвами Наикер (Перияр) боролся против индуизма и брахманов, которые, по его мнению, дискриминировали и разделяли людей во имя кастовой системы и религии. Особенно много внимания Перияр привлёк в 1956 году, когда он надел на мурти индусского бога Рамы гирлянду из башмаков и сделал ряд антитеистических заявлений.
В 1966 году, в ответ на заявления ряда теологов о смерти бога, очередной номер журнала 'TIME' вышел с вопросом «Бог умер?» на обложке. В журнале приводилась статистика, согласно которой приблизительно каждый второй человек в мире жил в антирелигиозных странах, а миллионы людей в Африке, Азии и Южной Америке, по всей видимости, даже не знали о христианском боге.
В следующем году албанское правительство во главе с Энвером Хо́джей объявило о закрытии всех религиозных организаций в стране, провозгласив Албанию первой атеистической страной. Статья 37 конституции Албании 1976 года гласила, что «Государство не признает никакой религии и поддерживает атеистическую пропаганду c целью насаждения в народе научного материалистического мировоззрения». В соответствии с этой статьёй осуществлялось уголовное преследование за осуществление (даже тайное) религиозных обрядов.
В Демократической Кампучии, в официальном атеистическом государстве, осуществлялись массовые убийства по признаку вероисповедания. С 1975 по 1979 год за исповедание религии в Кампучии было убито свыше 180 тысяч буддистов, христиан и мусульман.
Эти меры усилили негативное отношение к атеизму, особенно в Соединённых Штатах, где были сильны антикоммунистические настроения, несмотря на то, что некоторые известные атеисты придерживались антикоммунистических взглядов. После падения Берлинской стены число активных антирелигиозных режимов существенно уменьшилось. В 2006 году Тимоти Шах из Pew Research Center заметил: «наблюдается всемирная тенденция во всех основных религиозных группах: увеличивается доверие к религиозным движениям, увеличивается их влияние по сравнению со светскими движениями и идеологиями». Поль Грегори и Фил Цукерман полагают, что это миф, и утверждают, что реальная ситуация намного сложнее и тоньше.
В современной западной цивилизации характерно падение интереса к религии среди широких слоёв населения, особенно среди технической интеллигенции. В развитых странах снижается посещаемость храмов, уменьшается количество проводимых обрядов, происходит увеличение числа людей, причисляющих себя к агностикам или атеистам, даже у верующих религия теряет своё главенствующее положение. Характерным в этом отношении является публикация известным американским епископом книги под названием «Почему христианство должно измениться или умереть: Епископ обращается к верующим».
Как правило, в странах с высокими экономическими показателями уровень религиозности относительно низок, хотя существуют некоторые исключения, наиболее заметными из которых являются США и, среди исламских стран, Кувейт. Совершенно иная ситуация в развивающихся странах: как правило, чем беднее страна, тем важнее для населения религия. В исламских странах, таких как Иран, Судан, Пакистан и Саудовская Аравия, действует шариат, по которому отказ от ислама расценивается как измена и наказывается смертной казнью.
Довольно сложно определить количество атеистов во всем мире. Участники опросов могут по-разному понимать термин «атеизм» и различия между атеизмом, нерелигиозными верованиями, нетеистическими религиями и духовными практиками. Помимо этого, в некоторых религиозных странах люди стараются не демонстрировать свои атеистические взгляды с целью избежать дискриминации и преследований.
Исследование, проведённое Британской Энциклопедией в 2005 году, показало, что нерелигиозными являются примерно 11,9 % людей, а атеистами — порядка 2,3 %. Эти результаты не включают в себя последователей нетеистических религий, таких, как буддизм.
В 2005 году Pew Research Center исследовал отношение американцев к представителям различных конфессий (мировоззрений). Было установлено, что атеисты пользуются наименьшим уважением. 35 % американцев относятся к ним положительно, 53 % — отрицательно. По результатам опроса Pew Research Center, проведённого в 2012 году, за последние 5 лет доля граждан США, не связывающих себя ни с какой религией, возросла с 15 до 20 %. Доля атеистов в период 2007—2012 возросла с 1,6 до 2,4 %, агностиков — с 2,1 до 3,3 %. Две третьих граждан США считают, что религия в целом теряет влияние на жизнь американцев.
В ноябре — декабре 2006 года опрос среди граждан США и пяти европейских стран, опубликованный в Financial Times, показал, что американцы более, чем европейцы, склонны верить во что-либо сверхъестественное (73 %). Среди взрослого населения Европы более верующими являются итальянцы (62 %), а французы — наименее религиозны (27 %). Во Франции 32 % опрошенных назвали себя атеистами и ещё 32 % — агностиками. Официальный опрос Европейского союза дал следующие результаты: 18 % населения ЕС не верят в бога, 27 % допускают существование сверхъестественной «духовной жизненной силы», в то время как 52 % верят в какого-либо конкретного бога. Среди тех, кто прекратил обучение в школе, не достигнув пятнадцатилетия, соотношение верующих повышается до 65 %; те из опрошенных, кто считал себя выходцем из строгих семей, более склонны верить в бога, нежели те, чьи семьи не имели строгих внутренних правил.
В 2007 году опрос, проведённый Институтом Социальных исследований (США), показал, что самой религиозной страной среди индустриально развитых государств являются США — 90 % утверждают, что верят в бога, 60 % ежедневно молятся, 46 % еженедельно посещают храм (синагогу или мечеть). Доля активных верующих в других индустриально развитых странах значительно ниже — 4 % в Великобритании, 8 % во Франции, 7 % в Швеции и 4 % в Японии.
На 2005 год первое место в списке 50 самых атеистических стран мира, составленным американским колледжем Питцер, занимает Швеция (45—85 % жителей являются атеистами). За ней следует Вьетнам (81 %), Дания (43—80 %), Норвегия (31—72 %), Япония (64—65 %), Чехия (54—61 %), Финляндия (28—60 %), Франция (43—54 %), Южная Корея (30—52 %) и Эстония (49 %).
Опубликованный в 1998 году в журнале Nature опрос показал, что процент верующих в личностного бога, который «находится в интеллектуальной и чувственной связи с человечеством, и может отвечать на молитвы» или жизнь после смерти по США минимален среди членов Национальной академии наук — только 7 % опрошенных. Другие типы религиозности опрос не учитывал. Среди рядовых учёных, количество верующих сохранилось на том же уровне, как и в предыдущем аналогичном опросе, проводившемся в 1914 году, и составило около 40 %. В том же году сотрудник MIT Франк Салловей и сотрудник Университета штата Калифорния Майкл Шермер провели исследование среди группы, в которой 12 % составляли доктора наук и 62 % — выпускники вузов. Исследование показало, что 64 % опрошенных верили в бога (то есть промежуточное значение между таковым для академиков и средним по стране в вышеописанном исследовании). Кроме того, было замечено уменьшение числа верующих с повышением уровня образования.
По информации Mensa Magazine, такая обратная зависимость между религиозностью и образованностью была установлена в 39 исследованиях, проведённых с 1927 по 2002 годы.
Эти результаты в общем соответствуют статистическому мета-анализу профессора Оксфордского университета Майкла Аргайла, проведённому в 1958 году. Он проанализировал семь исследовательских работ по зависимости между отношением к религии и коэффициентом интеллекта среди опрошенных школьников и студентов университетов США. Была выявлена чёткая обратная зависимость: чем выше интеллект, тем ниже религиозность. Отрицательная корреляция между IQ и религиозностью также была выявлена в работе Сатоси Канадзава.
Согласно данным исследования, выполненного по заказу Санкт-Петербургской епархии сотрудниками НИИКСИ СПбГУ под руководством научного сотрудника Лаборатории политической социологии и психологии НИИКСИ СПбГУ С. В. Казакова в декабре 1994—январе 1995 гг. путём телефонного опроса 1100 жителей города по случайной выборке, среди петербуржцев с высшим и незаконченным высшим образованием православными себя считают 52 %, среди лиц со средним образованием — 67 %, среди лиц с неполным средним образованием — 88 %. Согласно другому исследованию НИИКСИ СПбГУ среди студентов до 25 лет из Санкт-Петербурга, верующими себя считали — 54 %, а в 2006 — 53 %.
Признаки зависимости между религиозностью и уровнем образования неоднозначны. Влияние религии на образование может разниться в зависимости от типа религии. Например, христианские фундаменталисты, особенно женщины, обычно получают более слабое образование, чем другие слои общества.
На утверждение людей с религиозным мировоззрением о том, что распространение религии способствует укреплению моральных и «духовных» ценностей, их оппоненты отвечают, что по-настоящему нравственный человек поступает хорошо добровольно, по внутреннему убеждению и по велению автономной совести, а не с целью избежать страшного наказания от того или иного бога (хотя следует признать, что не во всех религиях страх наказания является мотивирующим фактором к самосовершенствованию). Также атеисты уверены, что сам по себе атеизм не побуждает к насилию, в то время как религия способствует массовой жестокости постоянно и в особенности по отношению к инаковерующим.
Атеисты предлагают свои системы моральных принципов (например, светский гуманизм) и свои объяснения возникновения совести и морали — не внушением людям нравственности откуда-то «свыше», а как феноменов, имеющих биологическую и этологическую первоосновы и дававших определённые эволюционные преимущества виду Homo Sapiens, что и обусловило наблюдаемое сочетание генетического и социального (воспитание) механизмов их передачи между поколениями. Одним из авторитетных специалистов в области морали и этики, академиком А. А. Гусейновым, была сформулирована гипотеза о стадиальном происхождении нравственности, критерием которой служило обособление индивида от родо-племенной общности в качестве самодеятельной личности. О взаимосвязи между религией и моралью он высказался следующим образом: «Мораль не только может быть независимой от религии или других детерминирующих её факторов. Но только такой она и может быть! Она выражает автономию личности. Нет сомнения, религия и мораль — разные вещи. Но они при этом „тянутся“ друг к другу, перекрещиваются. Содержание нравственных норм и добродетелей является до банальности простым и практически одинаковым во всех развитых культурах; так, любой современный человек знает, что обманывать — плохо, а помогать нуждающимся — хорошо. Но что касается философских и религиозно-конфессиональных обоснований и конфигураций морали, то они сильно отличаются друг от друга. Поэтому в современных условиях очень важно акцентировать внимание на единстве нравственного опыта людей в рамках общепринятых светских форм жизни… ».
Зачем нам крест нести по полю жизни,
Зачем терпеть ее удары и плевки?
Я жить хочу в такой своей Отчизне,
Где жизнь устроилась бы по-людски.