Боги-Покровители кулинарии.

Недавно я задумалась над вопросом. А кто нас научил готовить?!Какие рокровители есть в кулинарии? Ведь раньше всё сводилось к магии.

Сколько смотришь, как восхитительно,изобритательно и волшебно готовят повара. Что думаешь, что они действительно имеют магические способности. БОГИ-ПОКРОВИТЕЛИ поваров и виноделов, барменов и хлебопеков, официантов и разносчиков суши.кулинарии. Они знают своё дело!

Интересно,а есть ли в мифологии боги - покравители кулинарии. Я Вам предоставлю весь список богов, которые занимались этой деятельностью. Конечно мало информации насчет этой темы, но всё же.

Японская мифология.

Аматэра́су[1] Омиками (яп. 天照大御神 аматэрасу о:миками, «великое достопочтенное божество, озаряющее небеса») — богиня-солнце, одно из главенствующих божеств всеяпонского пантеона синто, согласно синтоистским верованиям, прародительница японского императорского рода. Считается, что первый император Дзимму был её прапраправнуком. Правительница Небесных полей Такамагахара (яп. 高天原). Согласно легенде, в прошлом император Сёму испытывал трудности с завершением Великого Восточного Храма Тодайдзи и грандиозной статуи будды Вайрочана в нём. Когда он обратился за помощью к Аматэрасу через жившего в VII—VIII веках чудотворца Гёти, богиня ответила, что она и есть будда Вайрочана. Тем не менее, скорее всего данная легенда появилась значительно позже описываемых в ней событий, так как первые её упоминания относятся ко второй половине XIII века[2].

Аматэрасу почитают как изобретательницу возделывания риса, технологии получения шёлка и ткацкого станка. Это именно она научила японцев выращивать рис и готовить  него  вкусные блюда. Повара и разносчики суши — знайте и помните имя своей покровительницы.

Инари (Inari Okami) - богиня плодородия и исцеления, пищи в японском пантеоне синто, она является так же покровителем воинов и кузнецов, актеров и проституток, пожарных и рыбаков. Инари известна еще как ками удачи, изменения, преобразования и границ, она выступает и как покровитель торговли. Официально поклонение ей в Японии началось в 711 году, но ученые полагают, что это случилось за много веков до этого. Ее первым местом поклонения были горы Инари, которые являются самым южным пиком цепочки Хигасияма на востоке Киото. Они состоят из трех мягко округлых пиков, которые поднимаются на 700 метров над уровнем моря и покрыты густыми кедровыми лесами. Сегодня более чем одной трети всех синтоистских святилищ в Японии посвящены богине Инари, это примерно 32 тысячи храмов, больше, чем любому другому божеству синто. Поклоняются ей даже в буддийских храмах.

Тануки (яп. 狸 или タヌキ) — традиционные японские звери-оборотни, символизирующие счастье и благополучие. Обычно описываются в виде енотовидных собак. Второй по популярности зверь-оборотень (первый — кицунэ). В отличие от кицунэ, образ тануки практически лишён негативной окраски. Считается, что тануки — большие любители сакэ. У японцев большим любителем сакэ был оборотень тануки (енот).  Он считается у японцев покровителем питейных заведений. Поэтому без его присутствия нельзя сделать хорошего сакэ. По этой же причине фигурки тануки, порой весьма большие, являются украшением многих питейных заведений. Они изображают тануки толстяком-добряком с заметным брюшком, из-под которого проглядывают признаки его мужского достоинства. Считается, что тануки может раздувать их до невероятных размеров. Бытует поверье, что если в шкуру тануки завернуть кусочек золота и поколотить, он также увеличится в размерах. Благодаря этому тануки почитается не только как покровитель питейных заведений, но и как покровитель торговли.

Иногда тануки любит подшутить над человеком, но он сам доверчивый и невезучий, из-за чего часто попадает в неприятности. Тануки может превращаться в человека и даже в предмет. В одной сказке, например, тануки превратился в чайник, а люди его поставили на огонь[1]. В переводе на русский язык, особенно адаптированном, название животного часто меняют на енота или барсука.

Укэмоти-но ками (яп. 保食神, うけもちのかみ) — в синтоизме — ками, богиня пищи, из японской мифологии.[1] Когда Цукуёми посетил Укэмоти-но ками, она решила угостить его едой. Повернув лицо к океану она выплюнула рыбу, затем повернув лицо к лесу, она изо рта изрыгнула щедрую дичь, наконец, повернув лицо к рисовым полям, она откашляла миску риса. Это показалось Цукиёми противным и отвратительным, и он убил Укэмоти, но даже её мертвое тело давало пищу: прорастали просо, рис и бобы.[2] Её брови стали шелкопрядом. Аматэрасу, узнав об убийстве богини Укэмоти-но ками, разгневалась и прогнала Цукиёми подальше от себя, в другой дворец. С тех пор солнце и луна оказались разделены: солнце светит днём, а луна — ночью.

Греческая мифология.

Дио́ни́с[* 1] (др.-греч. Διόνυσος, Διώνυσος, микен. di-wo-nu-so-jo[* 2], лат. Dionysus), Ва́кхос, Ба́хус (др.-греч. Βάκχος, лат. Bacchus) — в древнегреческой мифологии[* 3] младший из олимпийцев, бог растительности, виноградарства, виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза, а также театра. Упомянут в «Одиссее».

Деме́тра (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ, «Мать-земля») — в древнегреческой мифологии богиня плодородия, покровительница земледелия[3]. Одна из наиболее почитаемых божеств олимпийского пантеона.

Культ богини-матери — покровительницы земледельцев, охраняющей всё живое на земле, уходит корнями ещё в доиндоевропейскую эпоху. У индоевропейских народов её называли Матерью-Землёй (греч. Demeter, слав. Мать-Сыра Земля, инд. Prthivi-Matar). Она — «Великая мать», порождающая всё живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. В подобной ипостаси (по одной из гипотез) почиталась и Деметра: она считалась покровительницей чародеев, в чём она отождествлялась с великой богиней Гекатой, являвшейся помощницей в колдовстве и единственной помощницей от него. Также её называли Эринией («Мстительницей»), Термасией («Жаркой»), Хтонией («Земной», «Подземной»)[⇨]; её дочь — Персефона — была царицей подземного царства мёртвых. Одновременно Деметра — «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию. Помощница в крестьянских трудах, наполняет амбары земледельца запасами (Hes.)[4].

Древнеегипетская мифология.

Бес (Бэс, Бесу, Беза) — в древнеегипетской мифологии бог-карлик и весельчак, шут богов, покровитель домашнего очага, божество счастья и везения, пищи, а также главный защитник бедных, стариков и детей. Мужской аналог богини кошек Баст.

У современных исследователей есть сведения только о почитании Беса в позднейшие эпохи египетской истории — периоды Нового и Позднего царств, однако первые упоминания о Бесе можно обнаружить в источниках Среднего царства. Вероятнее всего, образ уродливого бога-карлика был заимствован египтянами из Нубии или же сложился в конце Древнего царства под впечатлением от находившихся при дворе фараонов VI династии карликов-пигмеев из тропических лесов Центральной Африки.

Богиня жизни Исида принадлежит к категории великих богинь-матерей и почитается как идеальная супруга. Она отождествляется с плодородием и является защитницей женщин, ремесленников, грешников и угнетенных.

Богиня вечной жизни Исида представляет собой высшее выражение родственной души при сознательном использовании женской силы, любви и мистики.

Исида - великая богиня материнства и плодородия в египетской мифологии. Ее культ происходит из дельты Нила. Богиня обладает многочисленными талантами, но главным из них является проявление женского могущества посредством воли и сострадания.

Римская мифология.

Либер (Liber) — в римской мифологии древний бог плодородия и оплодотворяющей силы, затем виноградарства, отождествлявшийся с Вакхом-Дионисом. Его женская параллель — Либера, иногда отождествлявшаяся с Ариадной[1].

Либер и Либера считались чисто италийскими божествами, и лишь позднее культ Либера смешался с культом Диониса, а с Либерой приводили в связь Персефону. В культе имя Либера неразрывно с Либерой; праздники либералии и цереалии равно касались обоих божеств. Первоначально Либер олицетворял собою производительность природы, радость и изобилие, что сблизило его с Дионисом. Атрибутом или символом его власти был fascinum (фаллос), который во время сбора винограда провозился по стране в торжественной и весёлой процессии. В связи с fascinum находились так называемые versus fescennini — грубые, вольные песни весёлого характера, оживлявшие время сбора винограда[2].

Славянская мифология.

Не будем забывать о древнерусской мифологии. Так как мы должны помнить, тоже славянских богов.

КОРС — бог пьянства, покровитель любителей спиртного — пива и медовухи,еды и пиров. Г. Глинка изображает Корса с венком на голове, сплетенным из плетей хмеля с листьями, опоясанным также плетями хмеля. Сидит он на опрокинутой вверх дном бочке с ковшом в руке, из которого собирается пить, а вокруг него валяются уже опустошенные, разбитые кувшины.

КВАСУРА (Квассура)- бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения. При этом Квасура — бог сложный, он в себе и добрые и зловредные черты сочетает.

ИМЯ: Квасура-Квассура-Квас суров – напиток богов  — так как древние индусы использовали слово «сура» как синоним слова «бог», в отличие от слова «ассур» — «не бог».

БОГ ХМЕЛЬ — Вечно веселый Небесный Бог-Покровитель праздничных трапез и братчин, всех пчеловодов и мёдоваров, а также квасо-пивоворения. Бог Хмель управляет цветением полевых цветов и трав, а также плодоносных растений.

Перед началом сбора первого мёда и во время праздничных торжеств и трапез Богу Хмелю приносили пышные Требы и Дары из продуктов, в которые добавляли мёд, различных напитков, настоенных на травах и ягодах, букетов из самых прекрасных полевых цветов.

Жива — богиня жизни и плодородия в русской ведической традиции, творческая созидательная энергия, животворящим потоком излучающая жизнь в Явь, вестница весны, с первыми тёплыми лучами Солнца вдохновляющая природу к пробуждению от долгого зимнего сна, спутница лета, наполняющая силой плодородной Землю-Матушку, кормилицу нашу. Жива — это сила, прогоняющая хвори, наполняющая жизнь исцеляющим чистым потоком. Она Хозяйка мира Яви, богиня живительной и целительной энергии. Жива — олицетворение плодоносной жизненной силы, животворящая природа, покровительница живой воды — живительной Амриты.

Лада Матушка — богиня любви, красоты, процветания, благополучия и плодородия, покровительница семейных союзов, поддерживающая лад и мир в доме. Она — животворящая сила, являет собой образ Богини-Матери, дарующей жизнь и поддерживающей существование мира на протяжении всего цикла существования. Она сохраняет в гармонии и равновесии всё мироздание с начала времён. Всё существующее в мире находится под её покровительством. Лада суть причина всего сущего — движущая сила Вселенной, которая проявляет энергию из Нави в Явь. Богиня Лада — прекрасная хозяйка Ирия Светлого, гармонию и лад дарует она людям, силой Любви своей беЗмерной оберегает она наш мир от бед и зла.

Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.  Другие исследователи — В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как «прядение». То, что эта богиня была тесно связана с ткачеством и прядением, не подвергается сомнению. До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. По этой же причине, Мокошь часто изображали как «исколотую иглами и изверченную веретёнами», потому что нечестивые женщины не слушаются, шьют и прядут по пятницам. В качестве жертв Мокоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец. Этот обряд носит название — мокриды. Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини — покровительницы рукодельниц и богини дождя и урожая. По мнению известного исследователя Бориса Рыбакова, имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий. Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь, но далее в статье, чтобы не было разброда, будем называть её именно Макошью.

Скандинавская мифология.

Фрейр ("господин"), в скандинавской мифологии бог плодородия, обеспечивавший солнечный свет, дождь, обильные урожаи и мир, сын бога моря и ветра Ньёрда и брат-близнец богини плодородия, любви и красоты Фрейи. Фрейр вместе с Одином и Тором стояли во главе патриархальной общины богов, поскольку после примирения ванов с асами, молодым поколением богов, ваны Фрейр, Ньёрд и Фрейя в качестве заложников мира переселились в Асгард. Фрейр был владельцем чудесного вепря Гуллинбурсти ("золотая щетинка") и чудесного корабля Скидбладнир ("сделанный из дощечек"), вмещающего любое количество воинов.

Ацтекская мифология.

Уиштосиуатль — у ацтеков богиня соли, солёной воды и плодородия. Покровительница солеваров и торговцев солью, которая в Древней Мексике добывалась методом выпаривания из солёной воды. Подобно богине пресной воды Чальчиутликуэ, считалась старшей сестрой богов дождя тлалоков. Её имя обычно переводится как «госпожа соли» или «соляная женщина», хотя в буквальном смысле означает, скорее, «женщина ольмеков», которых ацтеки называли «уиштотин», древних обитателей побережья Мексиканского залива. По преданию именно здесь Уиштосиуатль впервые обнаружила соль.

Некоторые источники называют Уиштосиуатль женой бога Опочтли. В то же время её имя носила одна из четырёх женщин, сочетавшихся ритуальным браком с имперсонатором Тескатлипоки в месяц Уэй Тосостли (другие носили имена Шочикецаль, Шилонен и Атлатонан).

Аккадская мифология.

ИШТАР - глав­ное жен­ское бо­же­ст­во ме­со­по­там­ско­го​ (шу­ме­ро-ак­кад­ско­го) пан­те­о­на, бо­ги­ня пло­до­ро­дия, люб­ви, вой­ны и рас­при, в ас­т­раль­ном пла­не - оли­це­тво­ре­ние пла­не­ты Ве­не­ра.

Имя Иштар про­ис­хо­дит от се­ми­тического тер­ми­на «ас­тар», ко­то­рый у раз­ных групп се­ми­тоя­зыч­ных на­ро­дов оз­на­чал ли­бо «бо­ги­ня», ли­бо «бог». Иштар име­но­ва­лась «гос­по­жой не­ба и зем­ли», «гос­по­жой не­бес­но­го све­та», «гос­по­жой стран», «гос­по­жой во­инств» и др. По-ви­ди­мо­му, Иштар при­пи­сы­ва­ли и дар це­ли­тель­ст­ва. Например, ста­тую Иштар Ни­не­вий­ской царь Ми­тан­ни Туш­рат­та в XIV веке до н. э. при­слал на вре­мя в Еги­пет Амен­хо­те­пу III для из­ле­че­ния ка­ко­го-то не­ду­га, ко­то­рым тот стра­дал. Жен­щи­ны упо­ва­ли на по­мощь Иштар при ро­дах.

Ге­неа­ло­гия Иштар и её ме­сто в пан­те­о­не свя­за­ны со мно­ги­ми бо­га­ми. Культ её, воз­мож­но, вос­хо­дит к куль­ту Иш­ха­ры, бо­лее древ­ней бо­ги­ни с ана­ло­гич­ны­ми функ­ция­ми, чьё имя име­ет ещё до­шу­мер­ское про­ис­хо­ж­де­ние. Кро­ме то­го, со вре­ме­ни III ди­на­стии Ура (конец III-го тысячелетия до н. э.) из­вес­тен культ ак­кад­ской бо­ги­ни На­найи, ко­то­рая по сво­им функ­ци­ям близ­ка Иштар и, мо­жет быть, яв­ля­ет­ся её ипо­ста­сью, про­дол­жав­шей свою жизнь в ахе­ме­нид­ское и эл­ли­ни­стическое вре­мя и поль­зо­вав­шей­ся при­зна­ни­ем не толь­ко в Ме­со­по­та­мии, но так­же в Си­рии и Ира­не. В ре­гио­не вос­точ­но-сре­ди­зем­но­мор­ско­го по­бе­ре­жья Иштар по­чи­та­лась под име­нем Ас­тар­ты.

Об­раз Иштар ока­зал влия­ние на куль­ты пло­до­ро­дия у хур­ри­тов, хет­тов и др. Иштар так­же ста­ла по­чи­тать­ся в Егип­те со вре­ме­ни Но­во­го цар­ст­ва (середина XVI века - третья четверть XI века до н. э.), в Мем­фи­се ей бы­ло по­строе­но свя­ти­ли­ще. В са­мой же Ме­со­по­та­мии цен­тром куль­та Инан­ны-Иштар был город Урук, где об­ря­ды и празд­не­ст­ва в честь бо­ги­ни но­си­ли ор­гиа­стический ха­рак­тер. Хра­мы Иштар на­хо­ди­лись и во мно­гих др. го­ро­дах Ме­со­по­та­мии: Уре, Иси­не, Ак­ка­де, Ма­ри, Нип­пу­ре, Ну­зи, Ни­не­вии, Ар­бе­ле, Аш­шу­ре. В хра­мах Иштар для слу­же­ния и празд­неств в её честь со­дер­жа­лись жри­цы, блуд­ни­цы, ев­ну­хи, а так­же пе­ви­цы, тан­цов­щи­цы и му­зы­кантши.