Эта письменная полемика, произошла между святителем Игнатием и писателем Николаем Гоголем в 1847 году. Святителю было в то время 40 лет, Гоголю - 38; примерно, одинаковый земной возраст.
Кто эти двое людей?
Один (святитель Игнатий) поднял уровень духовной грамотности монашествующих на Руси (классическая работа: "Аскетические опыты").
Другой (писатель Николай Гоголь), написав великие творения, навсегда вошедшие в классику русской и мировой литературы, поднял уровень и красоту самого письменного русского языка, эстетику и благозвучие русского литературного текста.
Предмет полемики этих двух людей остается актуальным и для жизни нынешней. Давайте, посмотрим.
Гоголь, в личном плане, искал свой духовный путь, в плане социальном, пытался заниматься христианским просвещением России. В завершении земной жизни он полагал осуществлять переводы и издания святоотеческой литературы.
Увлечение духовной жизнью, как замечало ряд друзей Гоголя, сделало его сухим, замкнутым, несколько унылым. Они видели в таком увлечении скорее ухудшение, удручение друга, чем духовный прорыв. Но Гоголь старался прислушивался к самому себе, а не к мнению о нем.
Гоголь написал книгу по духовной тематике «Выбранные места из переписки с друзьями» и один экземпляр отправил святителю Игнатию Брянчанинову, известному тогда христианскому просветителю, монаху, епископу, служившему в Троице Сергиевой Лавре под Петербургом.
В апреле 1847 года, через друга Гоголя – П.А. Плетнева –Гоголю в Неаполь, где он тогда находился, был направлен ответ святителя. Ответ краткий, по существу, емкий, написанный литературно изящно (как писал святитель), с цитированием Священного Писания, с оценкой и рекомендациями.
Не буду приводить здесь дословное цитирование письма святителя Гоголю, скажу про существо ответа.
Святитель Игнатий написал, что видит в Гоголе «человека, обратившегося к Богу с горячностью сердца. Но этого недостаточно для религии». Чтобы религия стала светом и для самого человека и для его ближних, нужна в ней определительность (а не только горячность сердца, взывающего к Богу).
Эта определительность основывается на точном истинном познании Евангелия и святых отцов (не своевольном, не разгоряченном чувствами). Надо глубоко и правильно вникать в Евангелия и направлять в него не только мысли, но и чувства свои. И по мере такой работы познания Слов Христа, человек очищается от ложного и усваивается истинным Светом, идущим от Бога.
Но этого недостаточно.
После очищения от ложного, нужно обрести вдохновение от Бога. И святитель Игнатий приводит замечательный образ в пояснение:
«Так, – чтоб светил фонарь, недостаточно часто вымывать стекла, нужно, чтоб внутри его зажжена была свеча». (ответ св. Игнатия Брянчанинова Гоголю, с.с. т.4)
И святитель приводит пример из Евангелия. Сначала Бог очистил своих учеников Светом Истины: показывая примеры милости и мудрости, рассказывая и объясняя притчи. А потом, уже очищенным от ложного разумения и чувств, направил им в помощь, по Вознесении Своем, Духа Святаго. И тогда ученики стали светить другим людям, исцелять и направлять на путь истинный.
Такое же действие должен пережить и каждый христианин, говорит святитель, который не просто называется таковым, но является. Сначала вместить истину Слов Спасителя, очиститься ей от ложного в себе, а потом наполнится Духом Божьим.
И не надо смотреть, делает ремарку святитель Игнатий, что в естестве человека есть чувства добрые и сострадательные. Это лишь душевные волны, ненадежные и зыбкие. Истина Божья не придает этим естественным чувствам внимания, отвергает и умервщляет их, чтобы открыться чувствам духовным, Божьим и через них обрести благодать.
Если же человек не прислушается к этому и будет полагаться на свое естество и добро в себе, а не на Бога, то в нем свет будет смешан, это не будет истинный свет, будет блуждание и неопределенность в жизни.
Затем, святитель Игнатий, применяет сказанное к книге Гоголя, которую он прочел. В ней видна та самая смесь ложного и истинного. В нем видны душевные порывы, но нет духовного чувства, нет определенности, твердости.
Так как Гоголь - писатель, замечает святитель, то написанное им подобно душевной исповеди, которая возводит его в страну мечтательности и помыслов (читай, прельщения), а не окормляет духовно от Бога ни его самого, ни читателей, ибо в ней нет твердой истины. Душа, мечтающая о Боге и душа, вместившая в себя Бога, укрепленная Им - есть разные души.
И как совет святителя Игнатия Гоголю: внимательно читать Священное Писание, святых отцов, у которых свет Божий не замутнен, кормить Светом этим душу и тогда душа укрепится и наполнится Светом незамутненной Истины».
Гоголь, прочитав письмо святителя Игнатия, проникся уважением и к самому святителю, (которого до того считал женским исповедником) и к столь краткому и содержательному ответу, показывающего твердость и компетентность его. Но имел возражение, которое он выразил в своем сообщении, в мае того же года, отцу Матвею Константиновскому.
Гоголю виделась причина такого ответа святителя, в проблеме расхождений взглядов между мирянами и монашествующими на предмет христианской жизни. Мирянин живет жизнью, которую, в полноте ее, не понимает монах, отвергает полностью, как ложную. Тогда как это есть жизнь человеческая и она имеет ценность.
И когда душа мирянина начинает искать Господа, в тех условиях жизни, в которых она живет, то встречает от монашествующего советы верные, но из другой жизни, монашеской. Советы сверху, как догмы, как долженствование. И это ошибка, по мнению писателя. Чтобы монаху понять обратившуюся к нему живую душу человеческую, надо не отвергать полноты ее жизни и не отвергаться ее, а снизойти до нее, чтобы поднять ее к себе. Этого, по мнению, Гоголя, монашество не делает.
Позже (об этом есть статья на этом канале: "Макарий Оптинский и Гоголь"), Гоголь признал в исповеди в Оптиной пустыни, ряд своих заблуждений и принес покаяние Богу.
Расхождение и схожесть Гоголя и святителя Игнатия по этому вопросу можно кратко обозначить так.
Схожесть: они оба были направлены на христианское просвещение России. Оба признавали, российский путь духовности более глубоким и верным, чем европейский.
Расхождение: святитель Игнатий обращался к людям, готовым отбросить свою жизнь, как ложную и фактически соделаться монахами. Тогда получается, что жизнь в Боге вне монашества и жесткого отречения от жизни не возможна.
Гоголь же ориентировался на другую часть людей, живущих в мире, редко ходящих в церковь, но желающих жить с Богом в миру. Ту часть жизни большинства людей, что монах, не задумываясь, отбрасывает в сторону, как тьму и ложь, Гоголь пытается понять и просветить.
Читая и думая об этой полемике, видится, что она актуальна и сегодня.
Спаситель говоря о том, что "мир лежит во зле и вы ненавидимы им", говорил о мире внешнем, об объективной реальности, окружающей действительности или о мире зла, мире греха в нем?
Мирянин, становясь настоящим христианином, должен стать по сути монахом?
Или есть мирская христианская жизнь? Каковы ее примеры? Как обрести и жить такой?
Понравилась статья - ставьте лайк. Читайте, пишите, подписывайтесь на канал.
Мира и добра вам