Приветствую.
Поговорим о том, как быть умным человеком. Нужно совершенствовать действия разума. Те, которые находятся в сфере благости, в благостной энергии, энергии разумности, саттва гуна. Знаете, три энергии. Саттва гуна - энергия разумности. Раджа гуна – изменчивая энергия, энергия динамизма. И тама гуна – энергия застоя. Нужно культивировать те действия ума, которые подчиняются принципу разумности. Таким образом ты становишься разумным человеком. Когда ты выполняешь действия, находящиеся под влиянием энергии разумности, ты становишься разумным, умным человеком. Какие это действия? Их три. Три главные действия. Это шравана – слушание, манана - размышление, и нидитьясана. Нидитьясана значит, когда ты отпускаешь свою форму и превращаешься в объект своего размышления. Тотальное слияние разума с объектом медитации, с объектом размышления. Для того, чтобы стать, для того, чтобы прочувствовать глубину этого объекта. Чтобы понять что-то по-настоящему, нужно стать этим по-настоящему.
Эти три действия - шравана, манана, нидитьясана, они очень важны в духовной практике. Вернее, не то, что очень важны, это и есть духовная практика! На них стоит духовная практика. Они важны также в повседневной нашей жизни. Поэтому, когда человек медитирует, он неизбежно практикует три эти действия. И неизбежно медитирующий человек становится умным человеком, он становится разумным человеком.
Итак, шравана. Шравана значит слушание. Слух считается самым тонким из органов чувств. Он находится в предельной саттва гуне. То есть в предельной энергии разумности. Например, зрение, оно пребывает в сфере раджа гуны. Раджа гуна - это более грубая энергия. Глаза беспокойные. Глаза - это такая энергия динамизма. Они везде цепляются, они жадные, в них страсть есть, а уши - это другое... Когда ты полностью находишься в потоке слушания, так или иначе, разум возносится. Поэтому люди любят музыку, но музыка тоже бывает грубая. Классическая форма музыки - это когда человек просто поднимается над бытием. И вот эта вот шравана... Тебе нужно вслушиваться. В своей медитации тебе нужно вслушиваться в мантру, просто в звучание мантры. Часто мы проговариваем мантру на автоматизме. Проговариваем, проговариваем, проговариваем... Мы не получаем главного. То есть мы не открываем даже ворота духовного мира. Когда ты слушаешь, когда ты вникаешь очень сильно, и ты слышишь, ты прям слышишь, слышишь, слышишь звук мантры. Ты даже ещё не проникся идеацией, но ты уже чувствуешь, как на волне радости ты возносишься в духовный мир. Вот это важная вещь!
Самое тонкое восприятие, в древности духовное знание передавалось от учителя к ученику не путём записи, а передавалось путём слушания. Ты слушаешь своего мастера, и ты впитываешь. Таким образом ты культивируешь саттвичную деятельность ума слушания. Древние писания, их также называли веды... Веды - значит знание. Также их называли шрути. Шрути значит то, что воспринимается на слух. Поэтому многое из древних изданий было потеряно, потому что не всё люди запоминали. Были такие люди, до сих пор даже есть фамилии в Индии: две веди, три веди, чатур веди. Это значит, человек запомнил 2 веды, или заполнил 3 веды, или 4 веды. То есть такой человек флешка, который ходит и всю свою жизнь посвящает сохранению знания. То есть он поддерживает внутри себя, он вспоминает, снова и снова проговаривает эти куплеты, эти стихи для того, чтобы передать следующим поколениям.
Это первый процесс шравана. Когда ты разговариваешь с собеседником, тебе тоже нужно культивировать процесс шравана. То есть тебе нужно слушать другого человека. Учиться слушать другого человека так, как будто происходит самое значительное событие в истории Вселенной. Тебе нужно слушать таким образом, чтобы уловить все детали. Тебе нужно пытаться максимально обострить своё восприятие для того, чтобы получить максимально полную картину. Особая магия работает, когда ты таким образом слушаешь другого человека. Начинается поток, начинается духовный поток, и происходит магия. Он сам не понимает, как он говорит такие классные вещи. Он тоже становится умным. Помимо того, что ты становишься умным, этот человек тоже становится умным в этом процессе. Зачастую так происходит. Но ты обостряешь свою способность к восприятию. Это первый необходимый элемент.
Второй элемент - это то, что нужно думать, манана. То, что при размышлении... То есть объект, размышляя о котором, освобождает тебя, называется мантра. То есть мантра - это идея. Это идея в форме звука, которую ты сначала слушаешь для того чтобы открыть ворота божественного мира, открыть ворота мира осознания, и дальше ты размышляешь над этим объектом. Ты размышляешь, как это "Баба Нам Кевалам", пример. Сознание - это всё, что есть. Ну ка, как это? Ты глубоко-глубоко вникаешь. Это называется процесс манана, и ты со всех сторон заходишь, с этой стороны, с этой стороны... Наш разум беспомощен перед этими огромными идеями. Сознания, бесконечного сознания... Но ум восходит. Его энергия повышается, он становится тоньше.
Говорят, кукла, сделанная из соли, пошла измерить океан. Куда делась кукла? Кто знает? Также ум, созданный из божественного сознания, пошёл измерить океан божественного сознания. Куда делся ум? Куда делась вся его суета? Куда делась его непрерывная подвижность? Кто знает? Вот этот процесс непрерывного восхождения ума за счёт всё более и более тонкого мышления... Ты найдёшь, что внутри тебя бушует океан. Внутри тебя бушует шторм. И, восходя, успокаиваешь волны, настраиваюсь, пытаюсь уловить, снова и снова проговаривая мантру, снова и снова пытаясь уловить, что же там заложено? Какое же значение заложено в этой мантре? Это называется процесс манана. Ты глубже проникаешь в мир сознания таким образом. В разговоре с собеседником важно слушать собеседника, мантру. Важно слушать свои собственные мысли и потом глубоко вдумываться.
В древности Садашива сказал такую вещь: "Vartamanesu Varttate". Это значит "Живи в настоящем". Люди не пользуются способностью манана. Люди что делают? У них в ящике лежат перфокарты, флешки. Они достают, чик. То есть на каждую ситуацию у них уже есть заготовленный ответ. То есть они не включают способность к мышлению. Общение людей представляет собой обмен вот этими стереотипами, мёртвыми идеями. Представь себе, если тебе дают пирожки вчерашние. Ты не очень хочешь. Как тебе хочется - горяченькие пирожки или вчерашние? А может быть 30-летней давности? Вот он был маленький мальчик, ему вставили какую-то идею, и он её положил ящичек. Теперь, когда ситуация возникает, он при любом случае достает, пыль отряхивает, "на!". Вот это происходит. То есть не происходит... Мы пользуемся прошлым.
Мы не берём, не консолидируем прошлый опыт, не направляем всю свою энергию в настоящий момент, и в настоящий момент мы не включаем всю свою интеллектуальную силу. Не проникаемся этим моментом, не проникаемся особенностью этого момента. И поэтому что? Поэтому мы и скучны. Мы скучны, мы не интересны, и мы не умны тоже. Потому что мы не пользуемся своим умом. Мы пользуемся чужим умом. Кто-то когда-то вложил в нас идеи, и мы этими идеями пользуемся.
Но когда ты привык, что котелок у тебя варит – это самая прекрасная вещь во вселенной. Когда у человека работает его интеллект, он так свеж, он так прекрасен этот человек. И ты прямо в эту секунду сосредоточься и думай. Пытайся осознавать. Пытайся искать, пытайся понимать, сомневайся. Разрешай свои сомнения. Ну вот, существование Бога, Высшего Сознания - нормально в этом сомневаться. Понимаешь, что происходит?
Ты, когда встаёшь на путь, ты не сомневаешься. Ты не сомневаешься почему? Потому что ты привык. Тебе сказали – ты веришь. Тебе в ящик положили какую-то перфокарту. Достал из ящика. Подходит? А, вроде бы подходит, на. К этой ситуации. Ты привык так думать. Ты не привык включать своё критическое мышление. Ты не привык глубоко-глубоко проникать. Я говорю, сейчас из-за медитации, от того, что ты делаешь медитацию... Год ты медитируешь уже? За год произошел сдвиг в разуме. Из энергии статичности ум перешёл под влияние энергии раджаса, динамизма. И в этот момент сомнения естественны, т.е. интеллект начинает разгоняться. Он ещё беспомощный, он идёт на своих беспомощных слабых ногах. Но он начинает разгоняться потихонечку. Он начинает осмысливать, начинает задавать вопросы. А как вот это? А как вот это? У него возникают сомнения. Это очень хороший признак.
Конечно на этом этапе это и опасно, потому что ты во всём начал сомневаться, может быть ты демотивируешься. Поэтому сомнение должны быть хорошие. Есть плохие сомнения, есть хорошие сомнения. Плохие сомнения - это, когда: "О, я сомневаюсь, что это моё, что это мой путь". И тебя это останавливает. Сомнения не должны тебя останавливать. Сомнения должны стимулировать тебя на то, чтобы идти вперёд. "Я выясню, я разберусь, я докопаюсь до сути!" Вот это хорошие сомнения. Потом, когда происходит реализация, когда происходит осознание, когда ты перешёл полностью в энергию благости, когда ты перешёл в энергию разумности, там есть понимание. И когда есть понимание, нет никаких сомнений. То есть ты пришёл к этой искре осознания. И всё в ясном свете твоего внимания стало кристально понятным. Как здорово.
Поэтому это нормальный процесс. Мы движемся от отсутствия сомнений к сомнениям. К отсутствию сомнений через осознание. Тёмное отсутствие сомнений, светлое отсутствие сомнений. И это делается через процесс мананам. Это способность ума. Это не то, что я сейчас захочу и буду умным человеком. Захочу – буду думать. Да не получится. Откуда оно возьмётся? Не получится. Оно не развито, в мозгу не налажены процессы. Хозяйство не отлажено там. Там нужно нарастить кору головного мозга. И для этого нужно медитировать.
В чём преимущество медитации? Конечно, в повседневной жизни, если ты работаешь где-нибудь в университете, исследовательской работой занимаешься и постоянно апгрейд делаешь своим знаниям и так далее... Тоже разовьётся способность манана. Опять же, о каких вещах ты думаешь? О грубых вещах? Поэтому физикам, которые исследуют квантовые процессы, которые исследуют эти вещи абстрактные очень, на много-много измерений... Попробуй, представь себе реальность, у которой одиннадцать измерений. Поэтому этим людям очень легко даётся медитация. Если человек вдруг заинтересовывается феноменом сознания, начинает медитировать, для него это гораздо легче, чем всем остальным. Потому что у него натренирован процесс манана, процесс мышления, углубления вот в эту мысль.
Для обычного человека самый простой способ натренировать эти способности – шравана, манана – это за счёт ежедневной практики медитации. Ты садишься и полчаса тренируешь. И каждый день. И буквально за год происходят такие мощные преобразования, такие мощные трансформации. Ты смотришь на мир другими глазами совсем с другой радостью. Ребенок он идёт, учится, видит что-то, и у него такой восторг. А почему у него восторг? Это наша природа. Потому что, когда ты что-то понимаешь, когда что-то тебе открывается, ты испытываешь такой чистый кайф. Вот также и медитирующий человек. По мере развития этой способности к медитативному размышлению, вселенная начинает открывать перед тобой свои тайны.
Ты начинаешь понимать психологию, процессы, устройство мира... И когда это происходит, ты испытываешь радость. Эта радость внутри тебя кипит. Котелок варит. Что он там варит? Пенка в этом котелке - это радость. Ты испытываешь радость. Поэтому медитация – огромное благословение.
Каждый год у меня такой опыт, я думаю: "Только начинается жизнь. Вот сейчас, вот сейчас самое то пошло". Но вот последний год, прям пошло, самое то! Я чувствую очень много радости. Почему? Потому что вдруг я обнаружил: "Аааа, какой огромный мир! Сколькому я могу научиться! Моя жизнь только-только началась!" Я выхожу, и я в восторге от этих возможностей. Я в восторге от 21 века. От того, что есть доступная информация, столько светлых голов работают изучают и двигают наше знание вперёд. И это всё, как свежие пирожки, прямо сейчас доступно. Ты можешь это брать и как нектар проглатывать. Это очень здорово, но я боюсь, что этот восторг был бы мне не доступен, если бы я не делал практику. Потому что я вижу, как это на меня влияет, когда я делаю медитацию - мой мир открывается. Когда я делаю медитацию слабо - мой мир закрывается. И это тот же самый я, но под влиянием других законов природы. Одни законы природы позволяют мне быть таким, каким я хочу быть. А другие делают меня таким, каким я быть не хочу. Поэтому я делаю медитацию, для того, чтобы быть всегда таким, каким я хочу.
Финальный процесс - это процесс нидитьясаны. Нидитьясана значит, когда ты сливаешься с объектом своей медитации. В медитации ты медитируешь на Высшее Сознание. И ты сливаешься с Высшим Сознанием. Многие люди этого боятся. Они думают, что потеряют себя. Форма, в которой мы находимся, это не я. Что такое моя личность? Это хорошие слова, которые я услышал, плохие слова, которые я услышал. Боль и радость, которые я получил когда-то. Отпечатки внутри моей личности. Разные события жизненные, разные опыты жизни формируют меня, делают из меня какую-то форму.
Эта личность, на самом деле, не есть тот свет внутри тебя. Внутри тебя есть жизнь и жизнь уникальна. Жизнь свежа, а эта форма - нет. Я сознательно применяю к себе разные правила и разные законы духовной жизни. Сравниваю свою личность с песком. Но при этом я не перестаю быть уникальным. Нужно понимать, что уникальность и свежесть человека - это не его личность. Это не отпечатки, не самскары твои. То есть результаты твоих предыдущих действий. Нет, не это.
Внутри тебя есть свет, божественный. И когда ты наоборот убираешь все эти искажения из себя, тогда этот свет начинает ярко сквозь тебя светить. Одно из названий Высшего Сознания - это abhinava, вечно новый. То есть Высшее Сознание никогда никому не надоедает. Потому что он вечно молодой, вечно новый, вечно свежий. Даже если ты проведёшь тысячу лет с ним, тебе покажется, что это одна секунда. И это очень мало, и ты бы хотел ещё бесконечное количество тысяч лет провести рядом. Потому что он вечно новый. В каждое мгновение времени он новый, поэтому живи в настоящем, в настоящем моменте, в эту секунду, Бог открывается тебе. Если ты можешь собрать, сконсолидировать всю свою силу, весь свой опыт, всю свою энергию вобрать в одну секунду. В этот момент ты испытаешь восторг вечно нового существования.
Нидитьясана – способность оставить свою форму, отпустить и стать чем-то другим, стать чем-то новым. Ты отождествляешь себя с формой, но тебе нужно отождествиться с вечно струящимся сознанием, которое перетекает из одной формы в другую форму и не теряет своей самобытности. Это способность становиться другим, так глубоко вникать в предмет своего размышления, что превращаться в предмет этого размышления и чувствовать его изнутри, что это такое. Это называется нидитьясана.
Если ты медитируешь на Высшее Сознание, становишься Высшим Сознанием. Если ты медитируешь на любовь, становиться любовью. Вот эти три процесса. Совершенствуя их, ты становишься умным, свежим человеком, и ты проживаешь свою жизнь, как непрерывный поток восторга.
