«Знание Дхаммы» означает знание истины. Где лежит Дхамма? Совсем недалеко. Где рупа-дхаммы (физические явления)? Есть ли они внутри нас? Есть ли в нас какие-либо эмоциональные или ментальные явления? Они все внутри нас, но мы не знаем, как их читать, чтобы расшифровать, потому что мы еще не изучали их. Или даже когда у нас есть попытки изучить их, мы все еще не можем расшифровать их в соответствии со стандартами, установленными Буддой.
Итак, давайте попробуем расшифровать наше тело, наши действия в мыслях, словах и делах. Наши действия не лгут. Они проявляют себя в деятельности тела. Поэтому мы используем тело в соответствии с Дхаммой, воздерживаясь от действий, которые оскверняют его: убийство, воровство, участие в незаконном сексе. Когда мы воздерживаемся от этих вещей, мы начинаем практиковать Дхамму. Мы воздерживаемся от лжи, от разногласий, от оскорбительных высказываний, от пустых разговоров. Когда мы будем внимательны к тому, что говорим, мы не столкнемся ни с какими опасностями, исходящими из нашей речи. Нет никаких опасностей, когда мы практикуем по пути Будды.
Что касается сердца, мы очищаем его медитацией. Мы используем внимательность, чтобы заботиться о сердце, чтобы удостовериться, что оно не вовлечено во что-либо оскверняющее или нечистое. Мы сохраняем его бодрым, цветущим и ярким в медитации, исследуя Дхамму, познавая Дхамму, видя Дхамму, пока она не успокоится в неподвижности, которую мы развили и сохранили. Мы держим его цветущим и ярким. Куда бы вы ни пошли, это то, как вы должны практиковать. Сделайте ваше самообладание непрерывным. Тогда сердце обретет силу, чтобы освободиться от своих внешних забот и сосредоточиться исключительно на себе: на покое, светлых и ясных чувствах, оставаясь прямо здесь и сейчас.
Затем, когда вы хотите достичь различения, вы можете исследовать. Сосредоточьте внимание на том, чтобы держать тело в уме, а затем исследуйте его. Это называется дхамма-вичая, исследование явления. Вы исследуете физические явления в теле, чтобы увидеть их в соответствии с четырьмя благородными истинами. Вы смотрите на возникновение физических явлений прямо здесь. Вы смотрите на старение, болезнь, смерть явлений прямо здесь, внутри вас. Если вы действительно ищете их, вы увидите, что тело полно смерти.
Как мы видим смерть, когда тело все еще дышит и может ходить? Мы можем видеть это, если наше различение тонкое и точное. Будда видел смерть с каждым вздохом, так почему мы не можем? Однажды он спросил досточтимого брательника Ананду, как часто он обращал внимание на смерть в течение дня, и Ананда отвечал: «Сто раз». Будда ответил: «Ты все еще слишком самодоволен. Ты должен обращать внимание на смерть с каждым вдохом и выдохом». На какую смерть вы можете смотреть с каждым вздохом? Все, заканчивается и исчезает: это смерть. Что касается смерти всего тела, то она становится ближе с каждым днем, ближе с каждым вдохом и выдохом. Все бежит, все изнашивается. Мы должны осознавать вещи, чтобы заменить то, что они изнашиваются. И все, что мы создаем, тоже изнашивается.
Поэтому мы должны следить за износом - то, что называется вайя-дхаммой, дегенерацией. Будда видел это с каждым мгновением. Это взгляд, который позволяет нам увидеть благородную истину о том, что рождение - это стресс, старение - это стресс. нет легкости в старении. ты это ясно увидел. Боль и болезнь - это стресс, смерть - это стресс, все дела с рождения до смерти, создают трудности, беспорядки и стресс.
Когда вы исследуете в соответствии с Дхаммой Будды, вы увидите истину во всем так же, как это сделал Будда. Ибо здесь все так. Вы обретете проницательность, и больше не будете заблуждаться в том, чтобы схватить страдание и сделать его самим собой, больше не будете цепляться за непостоянные вещи и вбирать их в себя. Что бы ни было непостоянным, оставьте это непостоянным и не берите это для себя. Что бы ни было стрессовым, оставьте это как стрессовое и не поддерживайте это как себя. В этих вещах нет тебя. Когда вы направите свое исследование на то, чтобы ясно увидеть это, ум отпустит вас и обретет покой, внутреннее уединение, свободный от цепляния.
Это как когда мы несем что-то тяжелое на нашем плече. Мы знаем, что это тяжело, потому что это висит на нашем плече. Но когда мы снимаем его, в нем нет ничего тяжелого. Точно так же, когда мы видим, что рождение - это стресс, старение - это стресс, болезнь - это стресс, смерть - это стресс, тогда мы должны исследовать эти вещи, когда они возникают, чтобы понять, что это не мы. Тогда мы сможем отпустить их. Мы должны заботиться о своем уме, чтобы убедиться, что он не дает оснований предполагать, что какие-либо из этих вещей являются нами или нашими или что они лежат внутри нас. Эти вещи - просто объекты, элементы, и мы оставляем их. Стресс не имеет владельца.
Так что стресс - это не что иное, как элементы, объединяющиеся для установления контакта. Предположим, что у нас есть большой кусок известняка. Когда мы поднимаем его, это тяжело. Но если мы сжигаем его в огне, растираем в пыль, и ветер уносит его, тогда где же тяжесть? вообще нигде. Раньше, когда известняк еще был в земле, они должны были использовать взрывчатку, чтобы вытащить его. Это было так тяжело, что им нужны были краны, чтобы поднять его. Но теперь, когда он распылен, тяжесть ушла.
То же самое со страданием и стрессом. Если мы исследуем их до мелочей, чтобы мы могли ясно увидеть их, кто они на самом деле, там вообще нет нас. Мы переходим к базовым элементам опыта и видим, что они не являются нами ни в малейшей степени. Если мы посмотрим на волосы головы, это не я. Ногти на ногах не являются нашим "я". Посмотрите на каждую часть тела в деталях. Или посмотрите на его элементы. где вы находитесь в любой из этих вещей? Там тебя вообще нет.
То же самое верно, когда вы смотрите на чувства. Там тебя вообще нет. Это просто контакт, контакт объектов друг с другом, вот и все. Если вы отпустите, чтобы ум успокоился, ни одна из этих вещей не коснется его так, чтобы это давило на него. Только обманутые люди хватаются за эти вещи, вот почему они чувствуют себя подавленными. Если мы их отпустим, мы совсем не чувствуем себя подавленными.
Когда мы отпускаем совокупности (кхандхи), они не вызывают стресса. Но мы не знаем, как отпустить их из-за незнания источника. Как ментальное состояние, которое вы породили: вы создали его, вы - источник. Как только вы это породили, тогда - если у вас нет веских причин - вы не захотите отпустить это. Это так же, как когда кто-то внезапно приходит, чтобы выгнать нас из нашего дома. хотели бы пойти? Мы пошли бы, только если бы нам предложили лучшее место для проживания - более безопасное и комфортное место для проживания.
Если бы нам предложили такое место, кто бы хотел остаться? Если бы у нас было место куда кайфовей, мы могли бы без проблем покинуть наш старый дом. Точно так же, если мы собираемся отпустить парящие нас вещи, нам нужно лучшее место для проживания нашего ума: состояние концентрации. Также как Будда и его благородные ученики: когда они отпустили парящие их совокупности, они вошли в отрешенность, джхану. Когда они полностью отпустили все совокупности, они вошли в ниббану.
Нам, однако, пока не от чего зависеть в реальности, поэтому мы не можем отпустить иллюзию. Сначала мы должны создать убежище для ума. По крайней мере, мы должны стараться помнить о Будде. Когда мы действительно достигаем Будды - когда ум действительно пробуждается - тогда мы можем зависеть от него.
На данный момент, однако, мы не дошли до бодрствования. Мы не достигли ничего, кроме демонов осквернения, и они продолжают преследовать нас. Мы тусуемся только с демонами; мы лежим под их властью. Например, маккумара: демон смерти, чьи последователи - старение и болезни - мы их очень любим и боимся. Килеса-мара: заблуждения и осквернения. Кхандха-мара: наши привязанности к пяти совокупностям. Abhisankhara-мара: мысли, которые мы создаем, хорошие или плохие, - это все демоны, но если мы влюбляемся в них - достойные создания. Это тонкие демоны, которые изуродовали Будду на пути к Пробуждению, выдающие себя за реальность. Если мы собираемся отпустить этих демонов, нам сначала нужно что-то лучшее, чтобы держаться. По крайней мере, нам нужна джхана, уровни умственной неподвижности более утонченные, чем те, которые мы имеем в настоящее время.
Поэтому мы все должны попытаться создать утонченные уровни мира и спокойствия, о которых я здесь говорил. Когда мы разочаровываемся в суматохе, мы можем войти в состояние покоя. Когда мы разочаровываемся в осквернении, мы можем очистить сердце и сделать его ярким с помощью Дхаммы. У нас будет наш дом в Дхамме, сосредоточенный. Сердце может тогда упиваться восторгом и легкостью в качестве пищи. У нас не будет желания к грубой еде, мы будем праноедами. Когда мы отпускаем грубые мучающие нас совокупности, мы входим на уровень Брахмы утонченного восторга и легкости.
Даже чувственные дэвы не едят такую грубую пищу, как наша. Что касается Брахм, они даже более ясны, более сияющие внутри себя. Их джхана чиста, а их концентрация сияет. Пища этой концентрации - восторг и легкость, которую они испытывают. Даже здесь, на человеческом уровне, когда мы получаем восторг от концентрации, мы чувствуем себя счастливыми.
Если мы откажемся от грубых материальных,эмоциональных и умственных явлений, оставив только ум в концентрации, представьте, сколько будет удовольствия и легкости. Мы больше не должны быть вовлечены в наше тяжелое бремя. Нам не придется беспокоиться о пяти или трехстах заповедях, потому что мы будем в чистом состоянии джханы, не думая о том, чтобы застрять в чем-то оскверняющем. Ум будет ярким.
Когда вы поймете это, вернитесь к своему сердцу. Изучите его внимательно. Будьте внимательны в практике, и вы встретитесь с процветанием и легкостью.