Подобно птице в полете, которую несут два крыла, практика Дхаммы поддерживается двумя противоположными качествами, сбалансированное развитие которых необходимо для прямого пути к устойчивому прогрессу. Эти два качества - отречение и сострадание. В качестве учения об отречении Дхамма указывает, что путь к освобождению - это безличный курс обучения, основанный на постепенном контроле и овладении желанием, коренной причиной страданий. Как учение сострадания, Дхамма побуждает нас избегать причинения вреда праведным, действовать ради их благополучия и помогать реализовать великую решимость Будды предложить гнилому миру путь к Бессмертию тела.
Рассматриваемые отдельно, отречение и сострадание имеют абсурдную логику, которая порой, кажется, направляет нас в противоположных направлениях. Один ведет нас к большему одиночеству, нацеленному на безличное очищение, другой - к более активному взаимодействию с другими праведными личностями, проявляющими благотворное действие на вас. Тем не менее, несмотря на их различия, отречение и сострадание подпитывают друг друга в динамическом взаимодействии на протяжении всей практики пути, от его элементарных шагов неморалистичной дисциплины до кульминации в освобождении ума. Синтез этих двух, их сбалансированное слияние, наиболее полно выражен в образе Полностью Просветленного, который является одновременно воплощением полного отречения и всеобъемлющего сострадания.
И отречение, и сострадание имеют общий корень в столкновении со страданием. Один представляет наш ответ на страдания, с которыми сталкивается наш собственный личный опыт, другой - наш ответ на страдания в жизни других праведных. Наши спонтанные реакции, однако, являются лишь семенами этих высших качеств, а не их субстанцией. Чтобы приобрести способность поддерживать нашу практику Дхаммы, необходимо методически культивировать отречение и сострадание, и для этого требуется постоянный процесс размышлений(медитаций), который превращает наши первоначальные побуждения в полноценные духовные добродетели.
Основой, в которой должно осуществляться это размышление, является учение о Четырех Благородных Истинах, которое, таким образом, обеспечивает общую доктринальную матрицу как для отречения, так и для сострадания. Отречение развивается из нашего врожденного стремления избежать страданий и боли. Но в то время как это побуждение приводит к тревожному уходу из определенных ситуаций, воспринимаемых как личные угрозы, размышление раскрывает основную опасность, лежащую в самой нашей экзистенциальной ситуации - быть связанным невежеством и жаждой мира, который по своей сути внушает отвращение, обман и ненадежность. Отсюда руководящим мотивом акта отречения является стремление к духовной свободе, в сочетании с признанием того, что самоочищение является внутренней задачей, которую легче всего решить, когда мы отдаляемся от внешних физико-эмоционально-мысленных форм, питающих наши вредные тенденции.
Сострадание развивается из нашего спонтанного чувства симпатии к другим. Однако, поскольку сострадание духовное не может быть приравнено к сентиментальному излиянию эмоций, и при этом оно не обязательно подразумевает необходимость потерять себя в "альтруистической" физической деятельности, которой страдают миллионы волонтеров без особого результата. Хотя сострадание, несомненно, включает в себя эмоциональную эмпатию и часто выражает себя в действии, оно достигает полной зрелости только тогда, когда руководствуется мудростью и сдерживается отрешенностью. Мудрость позволяет нам увидеть за пределами случайных несчастий, в которые живые существа могут быть временно вовлечены, глубокие скрытые причины страдания, неотделимые от обусловленного существования.
Как глубокое и всестороннее понимание Четырех Благородных Истин, так и анализ мира раскрывает нам широкий диапазон, разнообразные градации и тонкие корни страданий, с которыми сталкиваются наши недалекие собратья, а также зачастую отсутствующие способы привести их к необратимому освобождению от страданий. Следовательно, идеалы бездумной помощи и зрелого сострадания противоречивы, и только последние полностью заслуживают доверия в качестве руководства для благотворных действий, эффективных в высшей степени. Хотя кажется что разумное проявление сострадания требует, чтобы мы действовали или высказывались, нам вполне достаточно уйти в безмолвие и уединение, поскольку работа в тонких мирах наиболее благоприятна для долгосрочного блага как немногих праведных достойных помощи, так и нас самих.
В нашей попытке следовать Дхамме, одному или другому из этих близнецовых добродетелей нужно будет уделять особое внимание, в зависимости от нашего темперамента и обстоятельств. Тем не менее, как для монаха, так и для домохозяина, успех в следовании пути требует, чтобы оба практиковали одинаково усердно и чтобы недостатки в каждом из них постепенно устранялись.
Со временем мы обнаружим, что оба пути, хотя и внешне кажутся разными, в конечном итоге усиливают друг друга. Сострадание побуждает нас к большему отречению, поскольку мы видим, как наша жадность и привязанность делают нас опасными для окружающей среды. И отречение побуждает нас к большему состраданию, поскольку отказ от жажды позволяет нам обменять узкие перспективы эго на более широкие перспективы безграничного планетного сознания. Объединенные в этом взаимно усиливающемся напряжении, отречение от миров форм и сострадание в мирах безформенных способствуют здоровому равновесию любого надрелигиозного пути и полноте его плода - бессмертия.