Услышал фрагмент разговора у “Магнита”. Две очень бодрые женщины в возрасте обменивались друг с другом оптимизмом: “Один раз живём!”
Я, похоже, начинаю понимать во что верит современный человек выращенный советским союзом - верит в Государство. Он делает это также как последователь конкретной религии и культа верит в своего бога, также как коренные народы верят в Солнце, лес или реку. Бывший строитель коммунизма с малых лет воспитан (как октябренок, пионер, и далее по жизни), что объект веры дает свет и тепло, кров и еду в обмен на служение (строительство коммунизма) и “хорошее” поведение - то есть соответствие системе без задавания излишних вопросов. Про строительство коммунизма постепенно забывается, и остаются рефлексы “хорошего” поведения (по собачьи, кошачьи, крысячьи).
Вера эта столь же иррациональна, как вера в божество. И если Государство начинает действовать вне каких-либо представлений о правах человека, то значит с этим нужно смириться и принять. Государству виднее. Божество своим сомнением лучше не гневить, потому что всё равно ничего исправить нельзя - ибо обратное, значит идти против воли Гос(пода)-(ударства).
Ритуалы соединения с Государством
Вера в Государство и собственную немощь укрепляется ежедневными и еженедельными ритуалами, похожими на службы в основных религиях, просто в нашем случае - это “службы новостей”. Хороший признак правильного верующего в Государство - стабильно бубнящие телевизор или радио, а теперь бесконечная лента интернет-новостей. Эффект примерно такой же, как при монотонном чтении священных писаний - некий внешний фон (новости, реклама, сериалы, музыка), который заменяет человеку собственные размышления. Важно, что этот фон не допускает бывшего строителя коммунизма остаться наедине с самим собой или даже со своим непосредственным окружением - семьи, природы. Ныне это строитель капитализма, чей ритуал - восприятие образов из рекламы потребления. Икона, алтарь, священная роща, Древо Предков и звёздный небосклон были заменены сначала радиоточкой, потом телевизором, а теперь - экраном планшета или смартфона (в создании персонифицируемых рекламных образов теперь помогает искусственный интеллект).
В тех случаях, когда события идут как-то уж совсем нехорошо, начинаются массовые обращения к божеству в виде митингов, шествий и прочих пикетов-акций. Некоторые вольно или не вольно приносят себя в жертву, в надежде, что это изменит волю божества.
Принципиальная невозможность познания Государства
Также как и бог, Государство наделяется иррационально беспредельными возможностями. Оно должно обеспечивать верующего в него всем необходимым (работой, пенсией, пособием, жильем, продуктами и товарами в магазинах, дорогами, безопасностью и даже здоровым образом жизни) в обмен на такое хорошее поведение, которое должно радовать божество. При этом, конечно же, обожествленное государство должно прощать верующего за различные мелкие провинности в виде нарушение закона.
А раз государство воспринимается как божество, то отсюда следует невозможность, понять как и зачем оно устроено и, что на самом деле это мы его и создаем своими ежедневными, ежечасными действиями. То что государство - это система, состоящая из правил, договоренностей и людей, которые их исполняют, этого просто невозможно видеть, именно потому, что государство отождествляется с некой высшей непостижимой силой.
Труд насущный
Вера, абсолютная вера в то, что государство должно давать работу. Её совершенно невозможно создать самостоятельно, потому что те, кто осмеливался это сделать во времена строительства коммунизма оказывались еретиками, они занимались чем-то незаконным. Созидание возможно было только с согласия божества (то есть его жрецов парт-работников) и во имя его.
Даже для талантливых руководителей-администраторов в советской системе представить, что можно не только администрировать в рамках заданных системой иерархий создания ценности, а что можно создавать такие системы, выращивать их самостоятельно - это уже что-то за гранью представимого. Поэтому они продолжают воспроизводить, говоря своим детям, ученикам, внукам: “Что делать? Нет работы... Надо идти туда, где есть работа”. Там где её кто-то или что-то создал - какие-то другие боги и другие неведомые высшие силы.
Одноразовость и строительство
Столь упрощённое божество даёт следствием упрощенную картину мира. За пределы такой системы координат выйти не просто. И поэтому легко понять, что человек таки вышедший из этой “коробочки” и встретившийся с какой-либо существенной основательной системой координат - будь-то христианство, буддизм или версии из new age “набора” (у которых основы тоже не вчера были придуманы, но написаны современным языком для сегодняшнего читателя - от Кастанеды до Толле), такой человек находит радость и богатство во всём этом разнообразии и простоте основ, выверенных многими веками.
Для инженеров и ученых выращенных проектировать коммунизм хорошо начинает работать вера в научно-технический прогресс (где Стругацкие пророки его) и экономический рост для всеобщего благосостояния. Про схожесть безусловной веры в науку и в её представителей с религиозной верой уже писал на примере истории с прививками и крещением младенцев.
Христианские церкви в своё время тоже основательно поработали (да и сейчас работают) над разделением некогда целостного мира. Их область специализации я вижу, как радел-раскол между природой и человеком - есть отношения между людьми и с христианским богом, природа там низведена до театральной декорации (см. Этнография и экологическое сознание).
Хотя для среднестатистического “строителя”, а бывает, что и для “инженера” “коммунизма” эти основы явного религиозного мировоззрения оказываются даже слишком широки. Эти мировоззрения могут даже дать понятный ответ на вопрос: “Что такое хорошо, и что такое не хорошо?”. То они не дают наглядных и простых как в “методичке” ответов о том:
- кто мы и где мы сейчас в контексте прошлого, настоящего и будущего? “Царство небесное” слишком непонятно в современном контексте. Отсюда и есть, та самая “жизнь одноразовая” из диалога в начале этого текста.
- Что делать? Вот конкретно что делать - вот этими вот руками строитель коммунизма что должен делать?
Похоже, успех “зеленых книг” Владимира Мегре об Анастасии среди многих встреченных мной горожан в сельской местности в том числе в том, что на эти два вопроса строитель коммунизма получает конкретные методические указания. На первый вопрос это - возрождать род, видеть себя в контексте своих прадедов и правнуков. А на второй - вместо “зарабатывать, чтобы потреблять” получает ответ сажать деревья и огороды, копать пруды, строить дом (осмысленная физическая нагрузка на свежем воздухе). И вообще жить своей головой, сердцем и руками в согласии со своими родственниками, соседями и животными.
Тут же (через прикладные практики и привлекательный образный нарратив) идет возрождение-возвращение к отношению к природе, как к полноправному соседу по планете, где человечество это часть общей природы и, вообще то, — дитя ею вскормленное. И это третий компонент успеха «зелёных книг» — традиционные религии в своих межконфессиональных и приспособленческих перепетиях про природу запамятовали весьма основательно.
Эти понятийно “простые”, но не простые технически действия тоже ведут к светлому будущему, но не коммунистически-коммунальному или капиталистически-индивидуальному, а к семейному, родовому пространству любви.
Неосознанная вера и низкая адаптивность
Вера в государство как во всевышний разум опасна не только своей из-за узости мировосприятия и низведения собственной роли человека и, что особенно важно, собственной ответственности. Но и первую очередь тем, что эта вера не осознаётся верующим как вера, а следовательно воспринимается как нечто естественное, рациональное, как смена дня и ночи. Что сказывается на очень низкой восприимчивости к переменам и способности к ним адаптироваться. Государство низводило человека до конкретного набора функций и ролей которые от него ожидались. В тоталитарной системе действуют винтики, а не нейроны, они не должны переучиваться по определению.
Там где сильно Государство (и когда его много), там слаб род и слаб народ
Государство подменило собой связь с прародителями и с правнуками. Пожилым - пенсии, молодым родителям - пособие на ребёнка и жильё. Дом - престарелым (а для начала путёвка в санаторий), детский сад и школа - детям, мужу и жене - работа по заданию и расписанию. Граница между материальным и духовным не столь однозначна. Если разрывается материальная взаимозависимость между поколениями - то может отмереть и смысловое, содержательное, душевное взаимодействие (его для старшего поколения могут и должны заменить газета, телевизор, кино, театр и для особенно благополучных - путешествия).
Из всех своих прародителей я застал (и то недолго) только одного деда, и то, что я его помню за книгой и за телевизором (то есть без общения со мной) до недавнего времени у меня даже не вызывало вопросов. Только недавно я стал понимать, что тут что-то не так…
Мутный горизонт
Одноразовость пакетов для вещей и продуктов и самих вещей в контексте такой жизни вполне естественна и не вызывает противоречий. Не видно не то что правнуков, внуков не разглядеть (о лингвистической не/возможности и более дальних горизонтов пишет Георгий Афанасьев, см. “До седьмого поколения”). Детьми занимаются специально обученные люди в специальных детских учреждениях. Здоровье человека как бы не нужно ни ему самому (можно по настоящему не заботиться о своём здоровье, так как есть иррациональная и, как мы уже выяснили, неосознаваемая вера в божественное-государственное здравоохранение - ответственность лежит на Государстве и врачах его. И не нужно здоровье, чтобы своим трудом обеспечивать хотя бы часть своих потребностей в пожилом возрасте так как была и местами сохраняется вера в божественную-государственную пенсию, Также оно не нужно и роду (нет нужности в помощи своим детям с правнуками и внуками - что вообще-то веками было естественным ходом жизненных циклов).
Одноразовый пакет можно выбросить с глаз долой “под кровать” официальным ритуалом через мусорный бачок на государственную-божественную свалку и чувствовать себя хорошим, потому, что ни правнуков, которые придут делать уборку “под кроватью”, ни то, что никакое божество не превратит одноразовый пластиковый пакет в перегной представить себе никак не возможно.
Генеалогические древа
В какой момент, и даже не по доброй воле, я начал копаться в собственных деревьях и ужаснулся тому, насколько в норме знать уйму художественной литературы и всеобщей истории и не знать истории своих предков (о том, что в это родное прошлое ходить не нужно я в детстве усвоил крепко). Ведь эта локальная история может давать совершенно другие перспективы относительно официально признанных версий (так я что-то понял про роль и место крестьянского сословия). А также, например, принести знания о собственных предрасположенностях (в моём случае это - к международности) и занимательных дальних родственников (фейсбук “раскопанного” в древе троюродного брата теперь с интересом читаю).
Яблони, которые посадил дед на земле перед домом городской квартиры до сих пор стоят и чуть-чуть плодоносят. В очень младшем моём возрасте с них собирали мешки яблок, воздух тогда был ещё пригоден и для плодов, и для дыхания. Пусть смыслового общения почти не было, но вот такое материальное сохраняется через десятилетия.
* * *
Обожествлённое государство ушло вместе в раздельным сбором отходов и многоразовой тарой. Религиозная вера в государство уйдет вместе с выращенными в ней поколениями. А одноразовые пакеты останутся. Как останутся и в других странах, где у одноразовости свои местные корни.
* * *
Этим потоком мыслеобразов я не претендую на серьёзный, целостный анализ рассмотренной темы. Это скорее так - фонариком посветить в пару тёмных углов дрожащей рукой.