Сегодня я Вам расскажу о женщинах, которые считались богинями смерти. В фольклоре любого народа среди прочих божественных и мистических существ обязательно есть представители темного мира. Смерть как нечто неизбежное для всего живого волновала человечество с незапамятных времен. Именно поэтому люди привыкли объяснять уход из жизни близких проявлением божественной воли.
Практически во всех культурах среди злых и темных богов есть представители обоих полов. Однако смертью и продолжительностью жизни людей чаще всего распоряжаются именно богини. Исследователи объясняют данную тенденцию по-разному. С одной стороны, божество по сути своей не может быть плохим или хорошим. Все, кроме верховного бога, лишь исполняют свои обязанности, контролируя жизнь людей в той или иной сфере. Соответственно, и богиня смерти не стремится истребить все живое, а просто забирает с собой души людей в назначенный час. Но не стоит забывать и о том, что богам не чужды чувства и эмоции. А это значит, что лишний раз вводить их в гнев не стоит.
Человек — единственное существо, осознающее конечность своего бытия. В каждой мифологической системе было место для бога смерти. В разных культурах, в разных уголках земли его изображали по-разному, однако у всех этих божеств были схожие черты.
Славянская мифология.
Мара ( Морена ) – в узком значении, славянское божество смерти и болезней, владеющее ночными кошмарами. Её иногда считают демоном ночи, видений и кошмаров, когда на человека наводится морок. Мару могут связывать с процессами духовной деградации.
В более глубоком значении, Мара – русская богиня смерти и трансформации, времени, зимы и холода. Именно её человек встречает на границе между миром живых и миром мертвых. Якобы, с достойными людьми она может быть добра и помогает пройти через границу между мирами.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Вспомним, соломенное чучело, которое и сейчас все еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.
Вот наиболее часто употребляемые из них: Морена, Марена, Мара, Мора, Маара, Моровая Дева. Простым смертным божество являлось в разных обличьях: то молодая и красивая девушка с черными волосами, то женщина в саване, то страшная старуха с косой. А некоторые утверждали, что можно увидеть Мару и в образе скелета с обнаженными костями. Богиня смерти властвует в загробном царстве, но иногда приходит и в мир людей. Наибольшая вероятность встретить ее – в темных пещерах, сырых гротах и иных мрачных местах. Славянская богиня смерти иногда являлась к людям, чтобы предупредить о грядущих событиях. Но специально искать встречи с ней не стоило, так как, подобно свирепому охотнику, владеет темная дева различными видами оружия и не всегда она готова отпустить людей, увидевших ее в том или ином обличье.
Карна – славянская вестница смерти, божество, помогающее оплакивать умерших. Также ее имя связывают со словом «карать», то есть ей приписывают карательную функцию, когда человеку за его злые деяния приходится проходить беды и переносить страдания. Часто её упоминают в паре с Желей. Также Карну и Желю некоторые авторы называют славянскими эринниями.
Греческая мифология.
Геката (др.-греч. Ἑκάτη) — древнегреческая богиня лунного света, преисподней, всего таинственного, магии и колдовства.Древние греки иногда отождествляли её с богиней Луны Селеной. Божество смерти, ведьм, некромантии, ядовитых растений и многих других колдовских атрибутов. Есть предположение, что культ Гекаты существовал сначала у фракийцев и от них уже перешёл к грекам. В греческой мифологии она является властительница мрака, богиня ночи. Геката властвовала над всеми привидениями и чудовищами, ночными видениями и чародейством. Родилась она в результате брачного союза титана Перса и Астерии. Царь богов Зевс наделил ее властью над судьбами земли и моря, а Уран одарил несокрушимой силой.
Чаще всего она была представлена как женщина, сидящая на троне, или как три женщины - дева, зрелая женщина и старуха. Это изображение также связано с метафорой перекрестка, председателем которого она является. Во многих культурах перекресток обозначает место встречи многих миров: богов и людей живых и мертвых, духовного и материального. Число три также относится к времени (прошлое, настоящее и будущее время) и к Луне и еѐ фазам. Она иногда рассматривается как еще один символ циклического характера и женского элемента. Как женщины рождают новую жизнь, так и Луна управляет всеми жизненно важными ритмами в природе, влияет на рост растений, животных и движения вод. Но лик Луны также является символом вечных изменений в природе, еѐ фазы представляют этапы жизни человека: от детства до старости и смерти.
Римская мифология.
Морта (лат. Morta) — в древнеримской мифологии богиня смерти. Одна из трёх сестёр Парок, олицетворяющих собой древнеримские представления о Судьбе. В древнегреческой мифологии ей соответствует мойра Атропос. Она отвечает за боль и смерть, что человек ощущает на грани сна и яви. Её отец — бог ночи, а мать — богиня тьмы. Она приходит и перерезает нить жизни, прекращая тем самым боль и избавляя от страданий. Вместе с сёстрами Ноной и Децимой контролирует метафорическую нить жизни.
Либитина (лат. Libitina) — в римской мифологии богиня мёртвых, смерти, погребения и земли[1]. Её время наступало, когда переставал дуть южный ветер Сирокко. В её честь строились храмы, где хранились все принадлежности для обрядов похорон, а также где позднее велся учет всех умерших. Деятельность Либитины как богини начинается только тогда, когда перестаёт дуть сирокко — летний южный ветер. В честь Либитины строились храмы, в которых хранились похоронные принадлежности[2][3].
Образ Либитины в мифологии ассоциируется с образом Прозерпины (Персефона ) — богини подземного царства и Венеры — богини плодородия[4]. Отмечается также звуковое сближение имени Либитины (Любенция, Лубентина) с Венерой[5].
Во времена царствования Сервия Туллия (578—534 годы до н. э.), было приказано вносить в храм богини Либитины по монете на каждые похороны. Это делалось с целью узнать точное число умерших граждан[6].
Ирландская (Кельтская) мифология.
Бадб («неистовая») – считалась богиней войны, смерти и сражений. Появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.
Германо-скандинавская мифология .
Хель — богиня смерти в скандинавской мифологии. Царица Хельхейма — мира мёртвых. В её царство, попадают люди умершие бесславно. Например, от голода, старости или болезней. Те, кто не отличился ратными подвигами и не пополнил войско Одина в Вальхалле. Является дочерью Локи и великанши Ангрброды, была скандинавской королевой мертвых и Подземного Мира. Ее братьями были великий волк Фенрир и змей Мидгарда Ёрмунганд. Она часто описывалась как наполовину мертвая, наполовину живая фигура, или в символических черно-белых цветах. Помимо Эдды континентальные англосаксонские источники представляют ее как вечно ненасытную и жадную фигуру, что прекрасно иллюстрирует теорию, что богини Подземного Мира являются частью большего архетипа Матери-Земли.
Сказано, что это именно с ее рождением, появилась первая болезнь на земле. Хель постоянно находится в своем суде в земле Хельхейм и правит Подземным Миром, который, однако, значительно отличается от христианского ада, получившего свое название от этой богини. Нильфхейм описывается как туманная, морозная и темная земля, расположенная на крайнем севере. Она населена ледяными гигантами и в центре земли есть источник под названием Хвергельмир, из которого вытекают 12 рек. Хотя это не должно рассматриваться только в отрицательной форме, также есть место предельных пыток - Настронд, помойка в подземной пещере со стенами, источающими яд змеи, где убийцы и лжесвидетели страдают в вечных муках (в архаичной форме скандинавских языков слово «nar» означает труп, а «stand» -побережье). Хотя ее земля кажется крайне враждебной и суровой, Хель была рада предложению Одина разместить ее там, и в обмен она подарила ему двух воронов -Хугина и Мунина. Даже наиболее любимые боги, такие как Бальдр или храбрый герой Сигурд, останавливаются в Подземном Мире, что не позволяет нам рассматривать эту землю только в негативных выражениях. Но души, которые должны были идти в Нильфхейм, принадлежали тем, кто умер от болезни и старости. Не было никакого разделения на лучшие и худшие души - жители были и сильными, и слабыми, праведниками и нечестивыми. Путь, который ведет в Хельхейм известен как Хельвег и ворота как Хельгриндр. Стражем ворот является собака Гарм - с кровью на его шее и груди, эквивалент Цербера из греческой мифологии. Но истинная подсказка для понимания природы и характера Хель и ее королевства находится в анализе ее имени. Оно значит, «скрытый» и скрывает секрет неизвестной и темной стороны человеческой психики. Ее имя также переводится как «дыра», что относится к миру «Хеллир», значением которого является «Священная пещера возрождения». Это может также представлять Хель как символ целостности, полного круга, где объединяется цикл жизни и смерти.
Мифология майя.
Миктлансиуатль — супруга ацтекского бога Миктлантекутли, которая правила вместе с ним в девятой преисподней Миктлана. Изображалась в виде скелета или женщины с черепом вместо головы; была наряжена в юбку из гремучих змей, являющихся одновременно существами как верхнего, так и нижнего мира.
Её почитание в какой-то мере сохранилось в современном мире в форме почитания Святой Смерти на мексиканском Дне Мёртвых.
Хине-нуи-те-по - богиня ночи и смерти в мифологии маори, тоже трагична. При рождении она получила имя Хинетитама; её взял в жены собственный отец Тане — бог лесов и птиц. Тане надеялся с помощью Хинетитамы продолжить род, и она родила дочь, не подозревая о кровных узах. Однажды женщина задумалась о своём происхождении: когда Тане ушёл от ответа, предложив ей спросить об этом дерево, из которого сложен дом, Хинетитама поняла, что Тане и есть её отец — и в ужасе сбежала от него в царство мёртвых. Так она стала Хине-нуи-те-по, богиней, следящей за умершими.
Индийская мифология.
Кали - индийская богиня смерти, разрушения, страха и ужаса, супруга разрушителя Шивы. Как Кали Ма («черная мать») она является одним из десяти аспектов жены Шивы, кровожадного и могущественного воина. Внешний вид ее почти всегда устрашающий: смуглая или черная, с длинными всклокоченными волосами, обычно изображается обнаженной или лишь в одном поясе, стоящей на теле Шивы и опирающейся одной ногой на его ногу, а другой – на его грудь. У Кали четыре руки, на руках – похожие на когти ногти. В двух руках она держит меч и отрубленную голову великана, а двумя другими соблазняет тех, кто ей поклоняется. На ней ожерелье из черепов и серьги из трупов. Язык ее высунут, у нее длинные острые клыки. Она забрызгана кровью и напивается допьяна кровью своих жертв.
На своей шее она носит ожерелье из черепов, на котором выгравированы санскритские буквы, считающиеся священными мантрами, при помощи которых Кали и творила, соединяя Стихии.
Ниррити (санскр. निरृतिः, nirṛtiḥ IAST) — индуистская богиня смерти и разложения, одно из божеств-дикпал, представляющая юго-запад (согласно санскритско-английскому словарю Монье-Вильямса — юг). Ниррити буквально можно перевести как «беззаконный» или как «отсутствие риты». Мужская форма имени — Ниррита (nirṛta IAST) — является одним из имён Шивы.
Ниррити упоминается в нескольких гимнах «Ригведы». В основном это просьбы о защите от её влияния или просьбы к ней покинуть место проведения яджны. В гимне (X.59) Ниррити упоминается несколько раз. Гимн описывает её основные черты и просит её удалиться с места проведения жертвоприношения.
Восточная мифология.
Дзигокудаю – богиня смерти, владычица загробного мира. Страх древнего человека перед могущественными силами природы воплощался в мифологических образах исполинских чудовищ. Змеи, драконы и демоны являли собой облик, глубоко чуждый всему человеческому: чешуя, когти, крылья, огромная пасть, страшная сила, необычные свойства, огромный размер.
Созданные богатым воображением древних японцев, они сочетали части тела знакомых животных, например голову льва или хвост змеи. Составленное из разнородных частей тело лишь подчеркивало чудовищность этих отвратительных существ.
Многие из них считались обитателями морских пучин, олицетворяя враждебную мощь водной стихии. Дошедшие до наших дней мифы полны драматичных историй о богах и героях, сражавшихся с драконами, гигантскими змеями и злобными демонами и одержавшими победу в казалось бы неравной схватке. Уничтожив чудовище, герой восстанавливал на земле мир и порядок, освобождал воды или охраняемое сокровище и похищенных людей.
Идзанами (яп. イザナミ) — богиня творения и смерти в синтоизме, рождённая вслед за первым поколением небесных богов, супруга бога Идзанаги.
Идзанаги и Идзанами (яп. – «первый мужчина» и «первая женщина») – мужское и женское божества, имеющие антропоморфный облик и обладающие способностью рождать других богов. Идзанаги и Идзанами родители триады высших божеств: богини Солнца Аматэрасу, бога Луны и Ночи Цукиёми, бога ураганов и водных стихий Сусаноо, духов моря, ветра, гор и деревьев. Идзанаги и Идзанами считаются создателями Японских островов, которые возникли из капель безбрежного океана, капающих с их копья.
Юго-восточная мифология.
Си-ван-му – китайская «владычица западной страны» – страны умерших, смерти и болезней, имеет функцию карательную – наказывать людей, которые нуждаются в исправлении и мести за прегрешения. Си-ван-му владеет пятью наказаниями и небесными карами.
К сожалению,я не всех указала богинь смерти. Ведь всей информации неизвестно. Если логически можно заметить,что все боги смерти и разрушения – имеют схожие черты независимо от этноса, который их описывает. Они или одновременно с карательной и разрушительной функцией, являются владыкой подземного мира, либо «работают» под его крышей и руководством. Но в следующий раз, я для Вас раскрою тему о подземном мире и его богах.
В человеческом понимании божества и духи смерти ассоциируются со злом, с тем, что грозит испытаниями и страданиями, расплатой за грехи, смертью и загробным судом.
Есть и позитив – часто существует возможность превратить страшных божеств в своих покровителей, для этого нужно пройти их испытания, пережить экстремальные события, принять их силу и понять их смыл.