При распространении ислама от береговой полосы, как правило, исламские традиции накладывались поверх существующих племенных, т.е. вера в существование единого Бога существовала параллельно с традициями поклонения предкам, даже если они казались противоречивыми.
Как следствие, традиционный ислам и необходимость соблюдения шариатского (исламского) права становятся слабее по мере продвижения внутрь континента. Сосуществование племенных и исламских традиций является основной причиной, по которой более фундаменталистские представления об исламе, особенно салафитская традиция, не получили большой поддержки, как в других областях исламского мира.
Салафия - движение в суннитском исламе, призывающее к соблюдению образа жизни и веры ранней мусульманской общины, отрицая все дальнейшие нововведения и новые течения.
Что касается островов Танзании, то Занзибар и Пемба, ко времени немецкой и британской колонизаций, были по сути мусульманскими государствами, которые ориентировались больше на Аравийский полуостров, чем на Африку. Местные арабские и индийские мусульмане использовали ислам в качестве культурного барьера, чтобы отгородить от себя «африканцев», то есть тех, кто не мог претендовать на персидское, индийское или арабское происхождение. Также, мусульмане индийского происхождения не приняли культуру суахили, не вступали в брак с её представителями. Вместо этого они поддерживали (и до сих пор сохраняют) культуру анклавов со своими собственными религиозными праздниками, мечетями и т.д.
Таким образом на побережье и на островах ислам и шариат, как правило, играют гораздо бóльшую роль, чем внутри континента.
После Первой мировой войны англичане, которые уже установили отношения с Султанатом Занзибарских островов в 1880-х гг., а затем в 1890-х гг. создали полный протекторат, захватили немецкую колонию Танганьика. На Занзибаре, а затем и в Танганьике, британцы «разделили» т.н. арабов, суахили и африканцев. Арабы обычно получали самые высокие посты, за ними следовали суахили и, наконец, африканцы. Эта договоренность усугубляла ранее развитое пренебрежительное отношение друг к другу, но особенно к африканцам. Обстановкадополнительно была подчеркнута отсутствием возможности для африканцев посещать определенные мечети. Несмотря на то, что эти установки были введены еще европейцами, британское правление сделало их еще более укоренившимися, и они все еще в значительной степени существуют сегодня.
Суахили – смесь арабской и африканской культуры. Предки этнических суахили, видимо, были потомками арабских и индийских переселенцев и жителей внутренних областей Восточной Африки, принадлежавших к различным племенам банту. В языке суахили очень много заимствований из арабского языка, что связано не только с происхождением, но и с современным мощным религиозным и культурным влиянием арабов. Само название происходит от множественного числа арабского слова (ساحل - سواحل ) Сахил– Сауахил, буквальный перевод которого означает «побережье». В префиксом «WA» «saWAhil» слово используется для обозначения «жителей побережья», а с префиксом «KI» - языка (KIswahili – язык жителей побережья).
Между тем, поскольку этнически раздробленный ислам доминировал на побережьях, во внутренних районах Восточной Африки произошло обращение в христианство в связи с прибытием первых христианских миссионеров в середине XIX-го века. Одним из результатов этого стало создание христианских миссионерских школ с их современными образовательными стандартами. Однако из-за того, что миссионерские школы были связаны с христианством, они избегались мусульманами. Такие заведения были харамом ﺣﺮﺍﻢ (запрещены). Поскольку мусульманские медресе были непригодны для современного национального государства и его бюрократических структур, в конце XIX и начале ХХ века мусульмане постепенно приходили в упадок в социально-экономической сфере во многих частях Танганьики, Занзибара и Кении.
Если ислам в Танзании в основном рос вдоль торговых путей и при колониальном правлении, то в Кении ситуация была иная, потому что у нее было меньше торговых путей от побережья до внутренних районов страны из-за опасностей, создаваемых такими племенами, как масаи. Как следствие, торговля по-прежнему ограничивалась исключительно прибрежными районами, особенно вблизи Момбасы, поэтому ислам был гораздо больше ограничен прибрежными районами, чем в Танзании.
Во время приобретения независимости, националисты считали кенийских мусульман слишком тесно связанными с неафриканским влиянием, а именно арабо-исламским мировоззрением. Однако после обретения независимости статус арабов в Кении постепенно изменился благодаря реформам в образовании и трансформации социально-экономических взглядов. В ответ арабские мусульманские группы стремились сохранить свою особенность и привилегии, требуя уступок от правительства. Например, арабские мусульмане настаивали на том, чтобы прибрежной полосе около Момбасы была предоставлена автономия или разрешено вернуться под контроль Занзибара. Но африканское большинство, в том числе африканские мусульмане, выступили против, и британские исследователи этого вопроса также рекомендовали, чтобы прибрежная зона оставалась частью независимой Кении. Сейчас в той зоне предоставлены гарантии обеспечения свободы вероисповедания, сохранения закона шариата для мусульман и шариатских судов.
Читайте также:
Ислам в Восточной Африке: часть 1. Когда эта религия появилась в регионе?
Ислам в Восточной Африке: часть 3. Основные источники экстремизма и терроризма в регионе.
Ислам в Восточной Африке: часть 4. Самые известные террористические атаки.