Бывает, что во время беседы с человеком, когда он говорит нам о чем-то, мы удивленно спрашиваем, а где ты это нашел?
Ты что, это же Сервантес, ты что не читал?
Ну вот, чтобы не читать все, возьми эту книгу, там в третьей главе это описывается.
То есть, сначала диалог, потом книга. Книга не первична.
Когда ты просто даешь книгу человеку, ты ничего не делаешь. Просто даешь книгу человеку, умеющему читать, и скорее всего, ничего не понимающему.
Сначала нужно в диалоге посеять в него какую-то смысловую базу, чтобы он потом взял книгу, будучи заангажированным и ища в ней смыслы, которые он никогда бы не нашел иначе.
Например, все знают гоголевского Ревизора.
Ревизор-прохиндей приехал в город N, все ему дали денег и он уехал.
А кто из нас знает, что это вообще пьеса про Страшный Суд?
Нам в школе об этом не говорили.
На самом деле Хлестаков, это антихрист. Это ничтожество, ноль, которого грешники признали за главного, не потому что он крутой, а потому что они гнилые.
То есть, люди из-за своей гнилости, признают за главного того, кто в принципе полный ноль. Не потому, что он может ударить или победить всех в споре или у него есть много денег.
У него нет ни денег, ни силы, ни связей. Они ничтожество. Но они признают его за короля, за владыку, потому что они все гнилые.
И потом, вдруг, когда он их всех облапошил, обгадил и они об этом узнали через вскрытое письмо почтмейстера, вдруг приходит настоящий ревизор и начинается немая сцена.
И Гоголь пишет, что у нас всех будет немая сцена, потому что есть Великий Ревизор, который внезапно придет и проверит наши дела.
Были монастыри, в которых архимандриты, игумены, водили весь монастырь на спектакль "Ревизор".
Монахи тихо заходили, молча смотрели, не хлопали. Артисты играли, не понимая что вообще происходит. Потом монахи так же тихо вставали и уходили.
Затем архимандрит приходил с большой благодарностью к актерам, - "Спасибо, это было великолепно, братья все поняли".
То есть, эта пьеса об антихристе. А кто об этом знает?
Все ее читали, миллион раз ее экранизировали, ставили на сцене. Но эта пьеса об обманщике, который не сам силен, а силен нашей вонючей гнилостью. А потом, вдруг, приходит настоящий Ревизор и все немедленно стали виноваты.
Это означает прочесть произведение по-настоящему.
Мы много читали всякого. Недавно я пересмотрел несколько экранизаций Гамлета. Во время просмотра я несколько раз ловил себя на такой мысли.
Что может понять в Гамлете нерелигиозный человек?
Гамлету является дух его отца и говорит ему о том, чтобы он отомстил Клавдию, который вылил яд в ухо отцу.
Почему в ухо?
Да потому что через ухо дьявол соблазнил Еву. Ложь в ухе, это смерть человеку, это библейский образ.
Почему, например, он не заколол его спящим или не разбил голову камнем?
Более того, дух отца говорит Гамлету, что он умер в "цвету моих грехов".
Почему это его так мучает?
Он не был исповедан, причащен и помазан.
Вопрос не в том, что я умер, а в том, что я не был готов к смерти. Не покаялся, не причастился и не пособоровался, и поэтому я мучаюсь.
Кто может понять это из неверующих людей?
Человек читает текст и эти слова пробегают мимо него, он до конца не понимает о чем там говорится.
Ты читал Гамлета? Читал.
А это ты понимаешь? Нет.
Так ты не читал Гамлета.
Или еще пример. Клавдий молится.
Он просит у Бога прощения, а потом думает, ну как я буду просить у него прощения? При мне все, что я получил. И королева и земля и корона. И я это не отдаю. А как же меня можно простить, если я убил и все при мне и я не отдам. Как же можно простить меня?
И он мучается, но молится.
А Гамлет вынимает шпагу и хочет его заколоть.
Потом думает, стоп. Он молится.
Я его сейчас убью и он, поскольку он молится, сразу попадет в Рай. А папа мой в Аду, какая же здесь справедливость?
Мне нужно убить его тогда, когда он будет пьян, когда он будет блудить, когда он будет на охоте, разгоряченный страстями гнаться за зверем. Нужно убить его посреди грехов, а не на молитве.
Можно спросить любого преподавателя, вы это читали? Читали. Вы это понимаете? Честно говоря, нет. Так вы не читали.
Получается, что мы многое читали, но ничего не читали.
Может быть сегодня, кто-нибудь возьмет этого бедного Гамлета и прочтет его заново, впервые.
Я вроде все знаю, а этого я не замечал. Почему? Да потому что в голове не было всех этих крючочков, и эта суть раньше не цеплялась.
Главное в чтении не чтение, а общение с тем, кто знает больше.
А потом, когда человек знающий больше, расскажет тебе то, что ты не понимаешь в принципе, ты берешь книжку и наступает откровение.
Иначе книжки бесполезны. Можно прочесть миллион книг. Как был деревянным, так деревянным и остаешься.
Потому что вопрос не в количестве книг. Можно прочесть только одну книжку, даже самую незатейливую, например про Буратино.
Это же, на самом деле, притча о блудном сыне.
Вопрос не в количестве, вопрос именно в смыслах.
То есть, нужен проводник, экскурсовод, сталкер.
Ты не поймешь картину, пока тебе не объяснят зачем эта женщина стоит здесь с платком. Вот она в таком платье, думаете она беременна? Нет, такие платья носили в 17 веке.
А почему она босая и у нее с одной ноги спал туфель? Это означает, что у них разлад в отношениях.
А почему они отражаются в этом окне? Это означает, что жизнь двойственна. Что вроде бы все хорошо, но не все хорошо.
Нужно объяснить человеку любую картину. И "Боярыню Морозову" и "Утро перед стрелецкой казнью" и все остальное.
Объясните мне, я пойму и буду смотреть. А пока мне не объяснили, я вроде смотрел на этих "мишек в лесу", вроде бы все видел, но ничего не понял.
Современный человек все видел, но ничего не понял. Возле пирамид был, в лувре был, на Мальдивах был, шведский стол ел, но ничего не понял.
Вопрос не в книжках и картинах, а в смыслах.
А для этого не нужны книжки, нужны люди.
Если книжки исчезнут, нужны люди, которые объяснят, что нужно читать.
Этот образ зашифрован в книге "451 градус по Фаренгейту", где цивилизация уничтожается, а люди выучивают книжки наизусть.
Это мистер "Ромео и Джульетта", это мистер "Сонеты Шекспира", а это мистер "Эпосы Гомера". Они носят в голове тексты и спасают цивилизацию.
Сейчас, с развитием техники, бумажные книги отходят на второй план. Появляются электронные книги, аудиокниги, планшеты и другие гаджеты.
Носитель, по сравнению со смыслом, вторичен.
Смысл можно постигать через разговор. Пьесу можно прочесть, а можно посмотреть экранизацию. Можно ни разу не читать "Дядю Ваню" или "Три сестры", но много раз, в разных интерпретациях, посмотреть их на сцене и иметь четкое представление о смысле этой пьесы.
То есть, вопрос не в том, какой носитель тебе дал эту информацию, электронный бумажный или какой-то другой. Вопрос в том, понял ли ты, что здесь есть.
Допустим, Евангелие нужно читать, но надо понимать, что Христос книг не писал.
И хоть ближайших апостолов было двенадцать, из них только двое писали книги Матфей и Иоанн. Остальные десять ничего не написали.
А из остальных семидесяти, шестьдесят восемь тоже ничего не писали, а только двое Лука и Марк писали.
То есть, апостолы и Христос это мастера устного жанра. Они устно говорили и передавали знания из уст в уста. Словесный диалог важнее чем все остальное.
А сегодня мы говорим, - Читай Евангелие, Читай Евангелие!
Но, в принципе, это не самое главное. Потому что если тебе рассказали и ты понял, этого достаточно.
Не важно какая форма, важно понять о чем идет речь.
Электронная, бумажная или настенная роспись (это же тоже книга), все это детали.
Раньше думали, что кино убьет театр, потом думали, что интернет убьет кино. Потом поняли, что никто никого не убьет и все будут смотреть и то и другое и третье.
И не важно, что ты смотришь. Важно, что ты понял.
(По материалам бесед с прот. А. Ткачевым)
Любви и Мира, братья и сестры!
Храни Вас Господь!
Подписывайтесь на Telegram-канал, чтобы увидеть больше!