Религия сыграла огромную вдохновляющую роль в развитии культуры человечества и формирования нравственного образа жизни. Вдохновляемый религией, развивался мистицизм - он же поиск истины духовными искателями.
Но при этом противоречия, которые существуют на уровнях религиозной философии и религиозного мировоззрения, не раз приводили человечество к кровопролитию. Эти философские дефекты стали в том числе причиной эксплуатации, ментального порабощения и подавления одними людьми других людей.
Главное сходство религиозности и духовности заключается в том, что и там, и там есть Бог и нравственность.
Давайте вначале разберем, а что же такое духовность?
Надо понимать, что духовность не является мировоззрением. Когда мы рождаемся, духовность уже присутствует в нас, каждый из людей изначально является ее обладателем. Если научиться погружаться в себя, смотреть внутрь, то приходит понимание, что духовность помогает правильно жить, по сути, являясь нашей совестью.
В тоже время, духовность – это поиск истины. Нам важно понимать, ощущать, что каждый из нас находится на правильном пути.
«Я двигаюсь к истине, мой путь истинный». Духовность – это стремление к бесконечности, стремление выйти за рамки своего материального опыта. Речь о наших пяти основных чувствах, благодаря которым мы воспринимаем реальность. Мы подозреваем, что за рамками этого физического опыта существует огромный мир. А духовное стремление человека познать истину стимулирует и научный прогресс.
Человеку важно осознавать истинность своего пути, и религия предоставляет ему комфортные условия. Религия дает описание мира, и у человека складывается ощущение, что он приобретает завершенное богооткровенное мировоззрение. И это создает у него ощущение истинности.
Но человек, который занимается постоянным духовным поиском, всегда находится в состоянии переосмысления. Искатель истины понимает, что в настоящий момент он, возможно, заблуждается. Да, есть некоторые, проверенные веками вещи, но и они в дальнейшем должны быть переосмыслены.
Поэтому духовность – это постоянный поиск истины, а религия – это фиксированная система верований. Как правило, фиксированная много столетий назад.
Но что интересно. Слова религия и, внимание(!), йога являются синонимами. Термин религия происходит от латинского religare — воссоединять. И йога – это соединение индивидуального сознания (души) с Высшим абсолютным сознанием.
Давайте посмотрим, что такое религия сейчас. Она предлагает набор убеждений и верований, которые ты принимаешь. Поэтому, чтобы стать религиозным человеком, надо просто принять в полном объеме набор существующих верований в рамках конкретной религии. Например, я верю, что настанет день, когда люди встанут из гробов, и Господь будет вершить Страшный суд – это в одной системе координат. Или я верю, что случится воплощение Бога Вишну, и он явится в мир на белом коне – в другой. И так далее, в каждой религии свое. И когда ты принимаешь эти убеждения и верования, то с этого момента ты становишься приверженцем конкретной религии. А любая религия основывается на догматичной вере.
Всегда актуальным является вопрос, а как соотносятся религия и наука? Многие считают, что это полярные понятия, но это не так. Правильнее считать, что религия – это застывшая наука. Ведь на тот момент, когда та или иная молодая религия распространялась после своего возникновения, она представляла собой весьма прогрессивный взгляд в определенном контексте времени, места и личности. Но этот контекст рано или поздно меняется, в то время как религия «застывает». При этом конкретное религиозное знание и религиозное мировоззрение объявляются откровением Бога.
Но мир не стоит на месте, и изменения неизбежны. При этом постоянно меняется и фундаментальная наука. Человечество добивается новых достижений, появляются новые технологии, происходят научные открытия. И духовные потребности человека неизменны, они есть всегда. Но некоторые вещи относительны, они меняются вслед за укладом жизни. И многие убеждения, связанные с верой, которые вчера были возможны, сегодня перестают быть таковыми. Наступает момент, когда мы просто больше не можем верить в то, во что верили до этого, если мы искренни. Прежде всего, искренни сами с собой. И если базироваться на фиксированной системе верований и принимать лишь частный случай применения истины в каком-то контексте прошлого или в каком-то культурно-пространственном контексте, принимать этот частный случай за абсолютную истину, то возникает конфликт. С одной стороны, я должен в это верить потому, что это моя сентиментальная, как правило, единственно правильная привычная вера, я привержен конкретным идеям, но с другой стороны, я внутри чувствую, что это неправда. И возникает «вилка», перекресток. Либо человеку приходится отказаться от своего рационального ума, задавить его и сказать себе: «мой ум – это искушение, он искуситель, пытается подорвать мою веру!». Либо мыслящий человек вынужден отказаться от религии. И это очень досадная ситуация, потому что вместе с водой выплескивают младенца. А у человека, который не может или не решается мыслить самостоятельно, такой ситуации не возникает, его интеллект порабощен и находится во власти застывших религиозных догм.
Это противоречие возникло во времена Ренессанса в Европе, когда реалистически настроенные мыслители восстали против религиозной догмы. И даже сегодня, в наши дни, когда мы читаем их труды, невольно возникает мысль – «а ведь дело говорят». Они поднимают такие вопросы, на которые религии очень трудно ответить, они для нее крайне неудобны. Примерно тогда и случился развод религии и науки. А ведь раньше, когда молодая религия продвигалась в обществе, то религиозные деятели, в частности, монахи были среди самых образованных людей своего времени.
И вот после этой развилки религиозная догма заменяется догмой материализма, которая имеет больше степеней свободы. Но это уже научная догма. Также фиксированная система верований. Что при этом говорится? Что сознание – это порождение материи, а Бога нет. И они разошлись. И есть ощущение, что они не совместимы, как две фиксированные системы верований. Точно также как не совместимы между собой одна религиозная доктрина и другая религиозная доктрина. Потому что они обе представляют собой ЧАСТНЫЙ СЛУЧАЙ, КОТОРЫЙ ВЫДАЮТ ЗА АБСОЛЮТНУЮ ИСТИНУ!
С точки зрения религиозного мировоззрения, если «моя теория истинна, а ты не с нами, то твоя теория неистинна». У нас принято вот так одеваться, вот так говорить, у вас же все по-другому. Значит, кто-то из нас не прав. Хотя существует вероятность того, что оба правы или оба не правы. При этом реальность давным-давно вышла за рамки религиозных догм. И возникает проблема, когда человек не в состоянии адекватно соотносить воспринимаемую им реальность и когда-то сформулированные и безоговорочно принятые им религиозные догмы.
Догмы сформулированы, и прошла уже тысяча лет. Но даже если всего пятьдесят лет прошло, реальность уже претерпела изменения за это время. И человек не знает, как ему быть. Понимания сути нет, а в качестве истины им уже принят тот или иной частный случай применения этой самой истины. И возникает болезненное противостояние между представителями разных религий.
При этом фиксированная система верований чревата агрессией – мы защищаем то, что нам дорого. Человеку очень важно знать, что он прав – это психологически комфортнее, и он готов горячо убеждать других. Каждой религии свойственно распространять свои убеждения.
Всегда существовало общее истинное Откровение, и оно едино. В разные времена, во все века его доносили до людей Великие учителя. Каждый Учитель подчеркивал тот аспект Откровения, который наиболее нужен людям при нахождении на конкретной ступени сознания. Это сокровенное учение не может застывать на одном уровне, Истина дается человеку в различных формах, и может становиться новой молодой религией. Но часто она дискредитируется и извращается толпой менее чем за век, и учение получает искаженный облик. И религия после этого не может удовлетворять запросам сердец людей и давать ответы на загадки бытия. Это означает, что приходит время, когда вскоре появится новый Учитель и даст человечеству новое учение. Такая периодичность возникновения новых учений есть необходимое условие эволюции человечества.
Как и религии, духовные люди также распространяют свои убеждения. Но налицо две разные цели. С одной стороны, сострадание. Ты понимаешь, что если человек заблуждается, то он страдает. И чтобы убрать страдание, распространяется знание. С противоположной стороны, распространяется другое «знание» ради того, «чтоб было с кем идти». Потому что если сто человек верят, то это должно быть правдой, потому что сразу сто человек не могут ошибаться. Так создается религиозная эйфория, заключающаяся, в том числе, в клонировании себе подобных. Поскольку я и он, и он, и еще он верят в одно и то же, то наша вера истинна. Мы же не можем заблуждаться все вместе.
Когда религиозному человеку начинаешь задавать вопросы вне его системы координат, он начинает нервничать и зачастую впадать в агрессивное состояние. Эти вопросы разрушают его картину мира. Некоторые религиозные догмы противоречат здравому смыслу, но при этом человек боится выйти за рамки религиозной доктрины. Например, идея существования рая и ада в религиозном понимании. Насколько она логична? То есть существует место, куда ты попадаешь за то, что не принял эти верования, а попав туда, будешь мучиться там вечно. Но при этом Бог есть любовь. Как это можно соотнести? Это не соединимо. И религиозные люди испытывают значительный дискомфорт, когда приходится пытаться ответить на подобные вопросы. Они стараются с помощью ментальной эквилибристики доказать недоказуемое, но удовлетворенности ни у кого нет. Ни у них самих, ни у тех, кто эти вопросы задает. Вот и получается, что если ты честен перед самим собой, то тебе надо отказаться от своего религиозного мировоззрения, либо отказаться от своего рационального ума. И то и другое весьма обидно.
Духовности же присуще осознание поиска истины – я ищу, я думаю, я рассуждаю. То есть постоянное переосмысление своего мировоззрения. При этом духовность – это наука, а наука – это духовность. Суть бытия равно сути квантовой механики. Самостоятельно мыслящие люди хотят понять, как устроен этот мир. Разбивая атомы на адронном коллайдере, люди стараются заглянуть внутрь микрочастиц в своем желании познать мир. И в конце концов наступит время, когда человечество экспериментально докажет, что весь мир состоит из сознания.
Мистики же, искатели истины, в свою очередь, пытаются прейти к тому же самому осознанию, но только внутри своей ментальной лаборатории. Это люди, кто исследует свой собственный дух. Не придумывают себе концепцию, а исследуют. Что произойдет, если остановить свои мысли и направить свое внимание не наружу, а внутрь. Что за дух внутри меня? Хочу это понять и осознать. А так как истина одна, то два направления, два вектора развития, обязательно должны состыковаться, став гранями единого целого. Поиск истины подразумевает научный подход, ты готов преодолеть свои предубеждения, ты готов отречься от них, если существуют неопровержимые доказательства или неоспоримые свидетельства того, что они ложные.
Давайте разберем внутреннюю и внешнюю направленность в религиях. На заре человечества возникли многие первые религиозные верования. Основной причиной являлось желание людей защититься от некой сверхъестественной силы. Это было продолжением их материального стремления. Для чего в основном люди молились богам? Они просили здоровья, благополучия, исполнения своих желаний. И что же это за желания? В подавляющем большинстве это материальные желания. В сущности, религия тех дней была метафизическим материализмом. С одной стороны, я материалист, мои желания и мечты материалистичны, но с другой стороны, для их воплощения я обращаюсь к некой метафизической силе. Материализм – это доктрина, основанная на невежестве. С одной стороны, у нас есть бесконечное стремление к Высшему, но реализовать его в материальном мире невозможно. Наши органы чувств ограничены, и они могут воспринимать только определенный спектр вибраций. А жажда бесконечна. Сам материальный мир ограничен, а жажда бесконечна. Путь материализма не дает человеку того, что он хочет. Человек хочет безграничного счастья, и он хочет познать истину. Поэтому необходимо направлять свой путь внутрь себя. Это и есть духовность. Нужно отключить зависимость от внешнего мира и сосредоточиться на духовной природе.
Так насколько в конечном итоге эти два направления похожи или отличаются? Они диаметрально противоположны. Возьмем религиозные убеждения обывателя. Каковы они? Зачем он молится Богу? Ради здоровья, благополучия, счастья. А вот если не молиться Богу, то последствия могут быть неприятными. Присутствует чувство страха, оно генерируется религией, ведь распространяемый комплекс страха очень важен для манипуляции паствой. Если я боюсь ада, то какое тогда может быть расширение ума? Я эгоистичен, я тогда поклоняюсь Богу не потому, что я хочу познать его, а потому, что боюсь божественной кары. Истинное стремление к Господу отсутствует. Когда включается страх, то отключается способность рационально мыслить. Страх имеет эгоистическую природу, а духовный человек не боится ничего, поскольку он осознал Бога как высшую благожелательность, как любовь. А разве можно бояться любви? То, что стимулирует страх, не является духовностью. А в религиях это присутствует. Религия развивает комплекс неполноценности. Ты не можешь взять свою судьбу в свои руки, взять ответственность за себя и за свою жизнь – ты подвержен религиозной манипуляции.
Когда есть стремление получить что-то от Бога – это есть религия нашего прошлого, и она идет вразрез с потоком духовности – это материалистическая волна. Конечно, молитвы бывают разными, и много молящихся людей, которые не просят себе чего-либо, а славят и благодарят Господа посредством совершения добрых и благородных поступков.
Прекрасная молитва «Отче наш». Даже в ее названии заложено, что Господь - это главный правитель Небесного царства. И к нему человек душой должен относиться точно так же, как и к родному отцу и даже более – с максимально возможной теплотой и любовью.
Иисус Христос, когда учил своих учеников правильно молиться, говорил в первую очередь о необходимости искренней любви к Богу Отцу.
Бывает, что иногда молитва перерастает в медитативное усилие, при этом исчезает идея получить что-то от Бога. Ты просто доволен и испытываешь блаженство от медитативного общения с ним! И тогда религия перестает быть религией, она становится духовностью.
Комплекс превосходства также играет заметную роль в религиозном мировоззрении. Окружающие могут быть сколько угодно развитыми и продвинутыми, но ведь они все заблуждаются, и мы знаем, что им уготован ад. А мы-то все делаем правильно, и мы идем в рай. И вот ощущение этой «правоты» дает чувство возвышения, превосходства. И за счет насаждения этих комплексов человеку прививаются иррациональные идеи, от которых духовность наоборот избавляет человека.
Духовность избавляет от страха, от комплекса неполноценности. Если все есть одно, и мы это постигаем, мы все проявление одного и того же сознания, одной и той же гармонии. Какой же тогда тут может быть комплекс неполноценности?
Иисус сказал людям – «Я сын Бога». Он сказал так людям не для того чтобы возвыситься или выделиться. Он так сказал людям, чтобы они могли это повторить вслед за ним.
Духовность освобождает человека от комплексов, и это не выгодно религии. Потому что религия всегда соотносилась с системами умственного, психологического и политического контроля над людьми. И многим власть имущим, кому надо контролировать других людей, не нравится, что люди, идущие по пути духовности, освобождаются от комплексов.
Религиозному человеку нужно подтверждение иррациональных доктрин в форме необъяснимого чуда, - нужно чтобы зажигался огонь, чтобы иконы мироточили, нужно исцеление при касании образа (идола) и прочие чудеса, которые невозможно объяснить. Религия предлагает верить в события, которые нельзя проверить. Вера в чудо. «Когда-то, когда ты умрешь, ты попадешь в такое-то место, ты верь». А духовность основывает свой подход на том, что ты можешь проверить сегодня. Для религии чудо – это то, что необъяснимо таинственно для религиозного человека. А для искателя истины чудо – это то, что объяснимо. Он видит мир вокруг себя, и восхищается!
Для духовного человека чудо – это повседневный мир, то, что перед нашими глазами – вот это чудо! Для искателя истины конкретное место не несет сакрального смысла.
Подход к нравственности у религии и духовности тоже разный. Для духовного человека нравственность – это просто здравый смысл, это набор законов, необходимых чтобы не обжечься, чтобы не навредить себе. А для религиозного человека нравственностью являются те общественные нормы, которые были приняты когда-то. Сакрализируются обычаи и нравы, которые утвердились в далеком прошлом. Наивный образ мышления, не требующий доказательств.
Теперь вопрос о совместимости различных религиозных систем. Религия, с одной стороны, содержит духовность, и это очень позитивно, то есть пытается удовлетворить духовные потребности человека, жажду человека к познанию Высшего. С другой стороны, религия, как догматичная система верований – это постоянный источник проблем в жизни. И на этом уровне никакой совместимости нет. Если вы спросите какого-нибудь христианского религиозного деятеля можно ли практиковать, например, йогу или делать медитацию, то, скорее всего, хотя и нельзя сказать за всех, он скажет: это плохо, это чуждое мировоззрение, это дорога в ад и тому подобное. И наоборот, мусульманский мулла также не одобрит чуждых его системе координат духовных поисков.
Есть пропаганда, есть контрпропаганда. Необходимость убеждать, что это правильно, а то неправильно. А с точки зрения духовного человека не будет никаких проблем, если человек, заинтересовавшийся, например, йогой, остается в рамках своей религии. Цели то одни и те же, почему нет? Йога – это метод, это способ познания истины, к которой ты стремишься в рамках своей религиозности. Но с точки зрения религии возникнет проблема, она не в силах это принять. Ведь это в своем роде еще и конкуренция. Например, ты открываешь кофейню на улице, на которой уже есть две кофейни. Как они будут реагировать? Вряд ли вас встретят бурными приветствиями, скорее всего, отнесутся сдержанно и настороженно. «Вот еще один пришел сюда кофе варить, будет переманивать наших клиентов».
Религиозная доктрина основывается, в том числе и на поклонении святым местам, на «чудесах», - на всем том, что утверждает эту сентиментальную веру. А духовная практика – это чисто научный подход. На первом месте самоисследование, самоизучение. Вера же только потом. Когда ты исследовал, и тебе открылось, тогда ты начинаешь верить. И эта вера будет легитимной, ведь она основывается на знании.
Духовная практика не поддерживает ритуалы. Твое тело – это твой храм и ты совершаешь там исследования, ищешь истину. В религии обязательно присутствуют ритуалы, а ритуалы это нечто загадочное, таинственное. Я делаю что-то, и я верю, что это что-то поможет – люди верят, что ритуал принесет какое-то благо. В этом процессе нет стремления к Богу, нет понимания того, что он делает, но он это делает. Наука идет вперед, но многие люди будут продолжать заниматься ментальной эквилибристикой, совершая иррациональные вещи. Это дает им психологический комфорт.
Нельзя накладывать печать на интеллект – это не угодно Богу. Бог дал нам интеллект, Бог дал нам разум, Бог дал нам рациональность для того чтобы мы пользовались этими дарами, а запрещать использовать данный Богом дар – это антидуховно.
Как-то дал одному монаху почитать духовную книгу. Она была несколько вне его системы координат, но близко. Спросил, что думаешь о прочитанном? Последовал ответ, что святой такой-то и отец такой-то говорят касательно этой темы, что это ересь. Хорошо, это они говорят, а ты сам-то, что думаешь? И думаешь ли? Или на все жизненные вызовы всегда под рукой заготовленные чужие лекала? Интеллект этого человека порабощен, а ведь в прошлом он был научным сотрудником, рассуждал, и ставил опыты самостоятельно…
В будущем изменения в обществе неизбежны, и мы обязательно придем к тому, что религия и духовность станут единым целым.
И весь наш духовный поиск будет основан целиком и полностью на рациональности. Он будет основан на духовной и материальной науке. И у нас не будет никаких сентиментальных барьеров, которые отделяют нас от истины!
Религиозность внешне направлена. Пример рай и ад. Рай – это вершина материалистического счастья, ад – пик материалистического несчастья. Духовность же выходит за рамки материалистических концепций, она ведет поиск вообще в другом месте. Мне не надо ничего от Бога, мне нужен сам Бог! Я хочу постичь высшую реальность.
Духовность предполагает такое состояние сознания, что я постоянно заблуждаюсь, постоянно ищу, и переосмысливаю. Готовность к тому, что все мои текущие убеждения могут быть переосмыслены. Конечно, есть постоянные универсальные вещи, над которыми тысячелетиями бьются мистики, но переосмысливают их все время одинаково. И у духовного человека не существует проблем с этим переосмыслением, оно никоим образом не умаляет авторитет той или иной духовной традиции.
Но мы не можем сразу из каменного века перейти в век нанотехнологий. Нам нужно сделать определенное количество шагов, приобретая знание. Наука производит очередной сдвиг, являет миру новые доказанные открытия, и мы должны переосмысливать определенные духовные вещи. Но это ни сколько не умаляет авторитета духовных учителей прошлого и их учений, просто мы приходим к комплексному восприятию и осмыслению. То есть ньютоновская физика нисколько не потеряла, когда была открыта квантовая механика. Мы просто пришли к более полному пониманию происходящих вещей. Поэтому у духовности нет никаких проблем с истиной и ее поиском.
Духовность также положительно воспринимает, если человек делает что-то хорошее в контексте другой традиции. Пожалуйста, ты мой друг, будь ты хоть мусульманин, хоть буддист. Если ты делаешь хорошее дело, то я тебя поддерживаю.
В духовности нужно делать постоянное усилие, чтобы перебарывать и побеждать определенные человеческие качества (особенности), такие как жадность, зависть, при этом необходимо стремиться выходить за их рамки, ломая их. Потому что когда проецируется зависть в духовную среду, то возникает желание (необходимость) взять под свой контроль как можно большее количество умов, большее количество душ. И владеть ими, осуществляя ментальный, психологический и политический контроль. В духовности не место подавлению, нет необходимости подавлять свою естественность. Естественность не объявляется чем-то грешным.
Духовность изучает природу человека. Все, что естественно – не грешно. Но при этом духовность объясняет тебе, что есть более высокая планка и если неустанно к ней тянуться, работая над собой, то ты ее достигнешь. Просто нужно ставить под контроль некоторые элементарные вещи. Вкушать пищу не грешно, но объедаться неправильно. Заниматься любовью (сексом) не грешно, но неумеренность и блуд – это плохо, так как ты растрачиваешь свою психическую силу, утрачиваешь чистоту.
Решайте для себя сами, разбирайтесь по какому пути идти, можете ли вы заниматься духовной практикой, или вам важно, прежде всего, сохранять приверженность определенной религии и следовать ее правилам. Нет никаких препятствий для человека, искренне ищущего в практике духовное, если даже он считает себя приверженцем какой-либо религии.
При этом с практической точки зрения, религия отчасти доказала свою состоятельность. Безусловно, лучше, когда молодой человек зайдет в церковь и обратится с молитвой к Богу или исполнит религиозный ритуал в другой традиции или возьмет в руки описания жития Святых, чем будет употреблять алкоголь, предаваться блуду или «танцевать» в клубе под музыку, возбуждающую отрицательную энергетику. Надо отдавать себе отчет в том, что некоторым из нас необходим «нравственный» намордник. И религиозная установка иногда становится сдерживающим фактором от дурных мыслей и поступков.
Но с философской точки зрения предстоит большая работа на предмет соответствия сегодняшнему дню. И та религиозная традиция, которая будет консервативно отстаивать свои догмы и каноны, сформулированные много столетий назад, обречена на забвение. Рано или поздно. И ей на смену в обществе придет новая молодая религия, более полно отвечающая на актуальные вопросы, стоящие на повестке дня у людей современности. И придет новый Учитель. По крайней мере, так было всегда на протяжении всей истории человечества. Но мы сегодня с вами живем в уникальное время. Скорость, с которой совершаются научные открытия, развиваются технологии, меняются традиции, и меняются культуры, возрастает. Поэтому возникает вопрос: будут ли предпосылки для формирования новой религии в принципе? Или, наконец, произойдет слияние науки и традиционной религии, и это новое целое будет иметь свое уникальное названия? И это может произойти совсем скоро. Вторая половина XXI века. И храмы станут лабораториями философской мысли!
Автор отдает себе отчет в наличии множества мнений по проблематике, поднятой в этой статье. Для многих в принципе вышеприведенная аргументация неприемлема, и их система координат не позволяет даже рассуждать в рамках этой темы. Им автор приносит свои извинения за вызванные прочтением этой статьи переживания.
Для тех же, кто старается постоянно переосмысливать свои убеждения, кто каждый день стремится узнать что-то новое, для любознательных людей, не упускающих возможность лишний раз задуматься, и сверить часы, прочитанное может стать дополнением к размышлению на основании собственного опыта. И если человек искренен и честен, в первую очередь с самим собой, то затронутые вопросы не оставят его равнодушным.
Москва 2020