Те философы и философские системы, которые не отрицают роль и полезность желаний (а к счастью таких большинство), вынуждены решать проблему плохих и хороших желаний. Ведь ясно, что далеко не любое желание — полезно.
Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям (Лао-цзы)
Не философы, а ловкие обманщики утверждают, что человек счастлив, когда может жить сообразно со своими желаниями: это ложно. Преступные желания — верх несчастья. Менее прискорбно не получить того, чего желаешь, чем достичь того, что преступно желать (Цицерон)
Все это отлично, но как разделить плохие и хорошие желания? Например, желание убить человека — оно преступно?
Большинство философов и религий идут по пути формирования единой морали для всех своих последователей. Так, в буддизме (тех направлениях буддизма, которые не отрицают желания как таковые) все желания делятся на:
- танха — желания удовольствий и собственности; они приводят к личным страданиям и считаются основой всех социальных бед. Буддисты особенно подчеркивают страстный и навязчивый характер таких желаний. Выражаясь языком современной психологии, такие желания считаются невротическими.
- чанда – эти желания возникают на основе верного понимания того, каким образом существуют вещи, и в основе которых лежит стремление к истине и добру. Сюда входит изучение учения, праведная жизнь и т.д.
Эти формулировки недостаточно конкретны — например, какое понимание существования вещей является верным? Их можно с успехом применять, когда есть высокие авторитеты, истолковывающие “что есть хорошо и что есть плохо“. Это хорошо для религий, но недостаточно для того, кто сам ищет ответы на вопросы.
Кроме того, по некоторым пунктам я с буддистами ну совсем несогласен. Так буддисты не любят страстные желания и страсть как таковую. С моей же точки зрения страсть — это основополагающая положительная сила развития. Конечно, все можно довести до абсурда, и страсть тоже может быть чрезмерна. Но лучше чрезмерная страсть, чем ее отсутствие. Чрезмерная страсть может помешать добиться цели, но тот, у кого страсть отсутствует, не сможет даже эту цель поставить.
Это прекрасно понимают профессора ведущих университетов мира. Они заинтересованы в студентах, которые в будущем добьются результатов и составят славу своей альма-матер. Уже давно при приеме студентов оценки на экзаменах не являются единственным критерием. Приемная комиссия смотрит на то, есть ли у студента “страсть” (passion), т.е. есть ли у него сильные интересы помимо учебы. Без таких интересов сложно получить места в престижных университетах даже при наличии отличных оценок.
Самое главное — люди находятся на разном уровне развития сознания. Нет и не может быть единых норм для всех, какие желания являются хорошими, а какие плохими. Для каждого этапа развития — свои нормы. И моральные нормы — они тоже разные.
Но как же определить, какие желания ведут нас вверх по лестнице развития, а какие вниз?
Казалось бы чувства и эмоции могут подсказать верное решение — надо лишь “прочувствовать” то или иное желание. Ведь главный смысл эмоций и состоит в том, чтобы вызывать желания. Но увы, наши чувства слишком сильно зависят от наших мыслей — настолько, что уже часто невозможно различить мысли и чувства. Мысли часто маскируются под чувства. А мысли — еще одно “увы” — часто находятся под сильным влиянием навязанных обществом и семьей установок.
Да и сам человек — существо противоречивое с разными, часто исключающими друг друга желаниями. Это отлично описано у Толстого в повести “Казаки” (мечты Оленина, едущего на войну с горцами):
То с необычайною храбростию и удивляющею всех силой он убивает и покоряет бесчисленное множество горцев; то он сам горец и с ними вместе отстаивает против русских свою независимость.
Энергетически это объясняется тем, что энергия человека распределена по разным участкам энергетической шкалы, а разные участки вызывают совсем разные желания. Мы все чуть ангелы, чуть черти, и еще немного люди.
Единственным разумным решением представляется вернуться к буддийской формулировке, что для понимания “правильности желаний” нужно понять порядок вещей. С той разницей, что применять надо не буддийское (формально-моралистическое как у всех религий) понимание порядка вещей, а выработать свое собственное. Понимание порядка вещей — это понимание, на каком энергетическом уровне развития мы находимся и что показано для такого уровня; и как следствие, создание внутри нас некоего морального компаса, с которым мы сверяем все наши желания, действия и мысли. Этот моральный компас должен быть продуман и прочувствован, а не просто взят извне “один для всех” — как делается обычно в религиях.
В некотором смысле, каждый должен написать свою собственную Библию. А потом периодически переписывать ее по мере достижения следующего более высокого уровня развития.