У о. Александра Шмемана есть такая мысль: «Ибо вера рождается ежеминутно и ежеминутно возобновляется (верующий «жить будет Мною» – Ин. 6:57), ибо ошибочно говорить: «Я поверил навсегда». Вера есть постоянное обновление того ядра, которое составляет объект веры».
Мне кажется, это очень правильная мысль. И от того, что ее не продумывают серьезно, рождается очень много непонимания – причем не между людьми, а внутри самого конкретного человека.
Люди часто называют себя верующими, однако едва ли могут определить, ЧТО ИМЕННО они подразумевают под своей собственной верой. Как они ее распознают? Это огонь веры, горящий где-то внутри? Это просто моральная установка, не вызывающая никаких чувств (но такая есть не только у верующих)? Что такое, в конечном итоге, вера?
Да, вера едва ли определима. Но тут, как мне кажется, если воспользоваться мыслью отца Александра, важно не определение веры, а поиск этого определения. Обратите внимание, он пишет, что вера «есть постоянное обновление того ядра, которое составляет предмет веры». То есть предмет веры не меняется, его ядро не меняется. Оно только постоянно обновляется.
И обновляется оно, как мне кажется, именно вследствие этих самых поисков определения того, что такое моя собственная, конкретно моя вера.
То есть человек и не должен определять свою веру. Но он должен искать этого определения. Если сказать еще проще: человек не должен «видеть» Бога. Но он должен искать Бога – это и будет верой.
То есть вера – это динамика, а не статика.
М.М. Бахтин в свое время говорил, что по-настоящему религиозный человек всегда находится на грани между верой и безверием. Это высказывание – именно об этом. На грани невозможно застыть, на грани человек всегда балансирует, всегда находится в динамике, всегда желает (или может) склониться в одну из сторон. И именно поэтому он, находясь на грани веры и неверия, удерживается на самом деле в вере (как в чем-то ценностно значимом), а не в неверии.
Желаю всем динамики веры, поиска Бога!