ХХ столетие отмечено, так называемым, „религиозным ренессансом”, сущностью которого является возрождение интереса к традиционным религиям и рождение новых религиозных учений. Чем же можно объяснить такой „всплеск” заинтересованности к религии на современном этапе развития цивилизации? Последняя всеми силами стремится улучшить жизнь человечества, удовлетворить самые требовательные желания современного человека. Но, вместе с тем, стало ли человечество более счастливым в эпоху, когда научно-технический прогресс сделал вполне будничными явлениями полёты в космос, глобальную мобильную и интернет-связь, самые смелые генетические эксперименты? Почему до сих пор не исчезает практика суицида и насилия в экономически развитых странах мира? Почему возрастает количество людей, которые страдают заболеваниями нервной и сердечно-сосудистой систем? И почему так много наших современников, которые стремятся „убежать” от „цивилизованной реальности” к реальности искусственной, созданной средствами массовой информации, телевидением, компьютером и LSD?
Необходимо признать, что современная техногенная цивилизация неспособна сделать человека счастливым. А значит философская проблема „как быть счастливым” до сих пор остается „на повестке дня”.
Действительно, во все времена своего существования люди стремятся к счастью. И это их желание кажется вполне природным и понятным. Однако, основной ошибкой большинства людей является их уверенность в том, что счастье можно достичь исключительно с помощью материальных благ. К сожалению, вне понимания остается тот факт, что душа (или психическая жизнь) человека является единством материального и духовного начал. Это означает, что для его счастья необходимо одинаково уважительно относится как к материальным, так и духовным ценностям.
Несомненно, человек не имеет права игнорировать свои природные потребности, например, пренебрегать здоровьем своего тела, без чего невозможна его полноценная жизнь на Земле. Но, не в большей ли степени счастье человека зависит от удовлетворения его духовных потребностей, среди которых любовь, вера, и, прежде всего, потребность в жизни, наполненной смыслом?
К сожалению, в последнее время очень распространенным стал феномен „смыслопотери”, когда даже здоровый, в физическом плане, человек не может найти своего места в мире.
1. Религия.
Духовное начало в человеке, освященное смыслом и стремлением реализовать этот смысл в жизни, предполагает определенные представления человека об Абсолюте как образе идеального бытия, к которому он стремится.
Абсолют... Идеальное... Сакральное... Священное... По своей сути, вся история человечества – это бесконечный поиск Абсолюта, наличие которого наполняет жизнь смыслом, а его отсутствие, наоборот, превращает её в бессмыслицу. Этот очень важный для самоопределения человека поиск, с нашей точки зрения, имеет религиозную сущность.
До сих пор не существует исчерпывающего определения понятия „религия”. Если обратимся к его этимологии, то увидим, что происхождение термина связано с двумя латинскими глаголами: „relegere” („относиться с особенным уважением”) и „religare” („связывать”, „связь”). Таким образом, религиозное сознание предполагает, во-первых, наличие объекта благоговения (или Священного, Сакрального, Абсолюта), и, во-вторых, стремление максимально приблизиться к Нему.
Иногда термин «религия» возводят к глаголу re-lego – «восстанавливать, реконструировать». Что здесь имеется ввиду?
Когда рождается новый человек, он далеко не сразу начинает задумываться над философскими вопросами и проблемами бытия. Однако, по мере своего развития, каждый человек задумывается над проблемой смысла человеческого бытия, целесообразности существования самого мира. Каждый из нас нуждается в идеале, которому он сможет посвятить жизнь. Поэтому рано или поздно, но происходит «восстановление связи человека с неким Абсолютом-Идеалом».
Каждый человек, по своей природе, является религиозным существом, потому что ему необходима вера в Абсолют, благодаря которой жизнь его наполняется смыслом.
Поиск Абсолюта имеет два основные способа решения, или два направления развития религиозного сознания человека.
Первый определяется тем, что человек ищет Абсолют среди вещей и явлений материального мира, в результате чего возникает пантеон материальных кумиров и идолов. В современной научной литературе религии этого типа получили название „светских” - тех, что направлены на сакрализацию объектов и субъектов материального мира. Среди них реальные деятели политики и культуры, а также образы героев, которые созданы современным искусством. Светские религии имеют все религиозные атрибуты: веру в сверхъестественные свойства объекта поклонения, мифологему, символику, атрибутику, культовую практику. Например, многие исследователи марксизма-ленинизма относят к светским религиям. Такие религии называют также „квазирелигиями” (от «квази» - около).
Важным недостатком материальных объектов является то, что им присущи все атрибуты материального, а именно: несовершенство, изменчивость, зависимость от пространственных и временных ограничений. Истории известно много примеров того, как легко разрушались религиозные системы, основанные на поклонении материальному. Материальный Абсолют сам является непрочным и привносит изменчивость в жизнь человека, делает его заложником вещей и обстоятельств.
Однако человека может не удовлетворить идея поклонения чему-то материальному, потому что интуитивно он понимает, что в мире изменчивого и несовершенного искать Абсолют - бессмысленно. Постепенно он приходит к выводу, что за миром видимых вещей должно быть скрыто что-то постоянное, неподвластное изменениям, то что, действительно, является абсолютным, чему можно доверять при любых обстоятельствах.
Этот вариант поиска предполагает, что Абсолют должен иметь не материальную, а идеальную природу, то есть принадлежать к миру „невидимого”, сверхчувственного. По определению американского философа У.Джемса, религия - это „стык видимого положения вещей с невидимым”. А один из основоположников современного религиоведения, который занимался разработкой методологических проблем „науки про религию”, немецкий исследователь М.Мюллер отмечает: „...И, если мы будем внимательны, мы сможем почувствовать во всех религиях томление духа, стремление постичь непостижимое, выразить невыразимое, жажду Бесконечного, любовь к Богу”.
По мнению отца А. Меня, необходимо говорить о сверхчеловеческом начале в человеке, через осознание которого возникает религия. Сущность религии заключается в ощущении человеком наличия в себе чего-то сверхчеловеческого, того, что возносит его над самим собой, создавая в нем нечто новое, вселенское.
Человек не должен думать о боге, но должен ощущать его бытие в себе. Религия становиться способом самоопределения человека в мире путем осознания своего богоподобия.
Божественное начало в человеке является средоточием самых лучших нравственных качеств. Истинная религия та, которая формирует у человека особое состояние, называемое святостью.
Конечно очень сложно однозначно определить это состояние. Например, «Веды» считают признаками святости любовь к людям, умеренность (стремление к «золотой середине»), чистоту (как чистоту тела, мысли, слова и деяния) и правдивость (неприятие лжи и обмана).
2. Мистика
Очень часто вокруг термина "мистика" возникают споры и дискуссии из-за разного понимания его значения. Возникает терминологическая несогласованность.
По мнению российского востоковеда Е. А. Торчинова, „мистикой” часто называют явления самого различного рода, между которыми нет ничего общего, кроме названия. Мистическими он считает «трансперсональные переживания „единения” или „слияния” с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия, которые предполагают «высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д.».
К мистическим явлениям не следует относить профетические феномены, „экстазы” и „трансы” (типа шаманских), которые не предполагают достижения состояний освобождения и святости. Также не относятся к мистическим разнообразные эзотерические ритуалы, мистерии и посвящения, различные формы оккультизма, которые приобретают иногда ярко выраженный паранаучный характер – магия, астрология, мантика.
Ошибкой является отождествление мистики и магии.
Магия (от греч. колдовство, волшебство, чародейство) направлена на энергетическое взаимодействие с миром естественным. С ней мы сталкиваемся практически каждый день. Магический результат достигается с помощью мыслей, слов, действий, сил природы. Магия целиком и полностью находится в мире естественном.
Мистика (от греч. «таинственный»), в отличие от магии, направлена на мир сверхъестественный, метафизический.
Мистика во все времена рассматривалась как тайная (внутренняя) часть религии. Мистика противоположна культовой (внешней) части религии, которая подразумевает соблюдение определенных правил, обрядов, ритуалов.
Все основоположники известных в мире религий были «мистами» («посвященными в тайны») и выдающимися духовными авторитетами своего времени.
Мистиками были Христос и Будда, Магомет и Лао-цзы. Пережив мистический опыт, они стали носителями знаний, открывающих самые сокровенные тайны бытия. Далее эти знания передавались ученикам, создавались школы.
Среди наиболее известных мистических традиций мира те, которые сформировались на основе индуизма (направления йоги, кашмирский шиваизм, тантризм), буддизма (махаяна, ваджраяна, дзэн), иудаизма (Каббала, хасидизм), христианства (исихазм, католическая мистика) и ислама (суфийские ордена).
Особенности мистических учений.
Они утверждают, что:
1) существует Абсолютная реальность. При этом отрицается возможность ее рационального описания, что порождает символизм мистических текстов, притчевую форму изложения. Мистическое интуитивное познание провозглашается альтернативой рационального познания;
2) человек принадлежит одновременно материальному и идеальному мирам, что способствует противоречиям в его психической жизни. Внутри человека живут два «Я»: внешнее (материальное Я-Эго, привязанное к телу-форме) и внутреннее (духовное, стремящееся к Абсолюту). Человек порождает субъектно-объектные отношения, для которых характерно разделение мира на «моё» и «чужое», «я» и «ты», «субъект» и «объект». Мир и человек теряют целостность;
3) Я-Эго человека формирует эгоцентрическое сознание, которое стремится обеспечить многочисленные материальные потребности человека. Поскольку удовлетворить их в полной мере всегда невозможно, то эгоцентрическое сознание порождает многочисленные привязанности и страдания человека. Для эгоцентрического сознания характерны страстные (неуравновешенные) состояния и разнообразные виды страхов;
4) страдания являются стимулом духовного развития человека, пробуждая от сна, заставляя менять свой образ мыслей и жизни. Основными методами трансформации являются медитация, молитва, дисциплинарный аскетизм и психосоматические упражнения;
5) мистический опыт сопровождается переходом от эгоцентрического сознания к просветленному, освобождая от всех противоречий. Человек переходит от страхов и сомнений к вере и спокойствию, от ненависти и раздражения к любви и состраданию.
6) конечной целью мистической практики является «единение» с Абсолютом. Происходит разрушение субъектно-объектных отношений. Мистик «вживается» в мир, переживает его целостность и единство.
Таким образом, те религиозные учения, которые направлены на познание духовного Абсолюта, „единение” с Ним, а также на качественную трансформацию психической жизни человека, получили название „мистических”. Именно мистический опыт является основной целью религиозной практики и высшим типом познания.
История знает множество религий. И каждый человек имеет право выбрать ту религию, которую считает нужной. Этот выбор чаще всего зависит от уровня развития сознания человека. Действительно, каждый перестраивает свое мировоззрение и сознание так, как может и хочет.
ХХ столетие отмечено, так называемым, „религиозным ренессансом”, сущностью которого является возрождение интереса к традиционным религиям и рождение новых религиозных учений. Чем же можно объяснить такой „всплеск” заинтересованности к религии на современном этапе развития цивилизации? Последняя всеми силами стремится улучшить жизнь человечества, удовлетворить самые требовательные желания современного человека. Но, вместе с тем, стало ли человечество более счастливым в эпоху, когда научно-технический прогресс сделал вполне будничными явлениями полёты в космос, глобальную мобильную и интернет-связь, самые смелые генетические эксперименты? Почему до сих пор не исчезает практика суицида и насилия в экономически развитых странах мира? Почему возрастает количество людей, которые страдают заболеваниями нервной и сердечно-сосудистой систем? И почему так много наших современников, которые стремятся „убежать” от „цивилизованной реальности” к реальности искусственной, созданной средствами массовой информации, телевидением, компьютером и LSD?
Необходимо признать, что современная техногенная цивилизация неспособна сделать человека счастливым. А значит философская проблема „как быть счастливым” до сих пор остается „на повестке дня”.
Действительно, во все времена своего существования люди стремятся к счастью. И это их желание кажется вполне природным и понятным. Однако, основной ошибкой большинства людей является их уверенность в том, что счастье можно достичь исключительно с помощью материальных благ. К сожалению, вне понимания остается тот факт, что душа (или психическая жизнь) человека является единством материального и духовного начал. Это означает, что для его счастья необходимо одинаково уважительно относится как к материальным, так и духовным ценностям.
Несомненно, человек не имеет права игнорировать свои природные потребности, например, пренебрегать здоровьем своего тела, без чего невозможна его полноценная жизнь на Земле. Но, не в большей ли степени счастье человека зависит от удовлетворения его духовных потребностей, среди которых любовь, вера, и, прежде всего, потребность в жизни, наполненной смыслом?
К сожалению, в последнее время очень распространенным стал феномен „смыслопотери”, когда даже здоровый, в физическом плане, человек не может найти своего места в мире.
1. Религия.
Духовное начало в человеке, освященное смыслом и стремлением реализовать этот смысл в жизни, предполагает определенные представления человека об Абсолюте как образе идеального бытия, к которому он стремится.
Абсолют... Идеальное... Сакральное... Священное... По своей сути, вся история человечества – это бесконечный поиск Абсолюта, наличие которого наполняет жизнь смыслом, а его отсутствие, наоборот, превращает её в бессмыслицу. Этот очень важный для самоопределения человека поиск, с нашей точки зрения, имеет религиозную сущность.
До сих пор не существует исчерпывающего определения понятия „религия”. Если обратимся к его этимологии, то увидим, что происхождение термина связано с двумя латинскими глаголами: „relegere” („относиться с особенным уважением”) и „religare” („связывать”, „связь”). Таким образом, религиозное сознание предполагает, во-первых, наличие объекта благоговения (или Священного, Сакрального, Абсолюта), и, во-вторых, стремление максимально приблизиться к Нему.
Иногда термин «религия» возводят к глаголу re-lego – «восстанавливать, реконструировать». Что здесь имеется ввиду?
Когда рождается новый человек, он далеко не сразу начинает задумываться над философскими вопросами и проблемами бытия. Однако, по мере своего развития, каждый человек задумывается над проблемой смысла человеческого бытия, целесообразности существования самого мира. Каждый из нас нуждается в идеале, которому он сможет посвятить жизнь. Поэтому рано или поздно, но происходит «восстановление связи человека с неким Абсолютом-Идеалом».
Каждый человек, по своей природе, является религиозным существом, потому что ему необходима вера в Абсолют, благодаря которой жизнь его наполняется смыслом.
Поиск Абсолюта имеет два основные способа решения, или два направления развития религиозного сознания человека.
Первый определяется тем, что человек ищет Абсолют среди вещей и явлений материального мира, в результате чего возникает пантеон материальных кумиров и идолов. В современной научной литературе религии этого типа получили название „светских” - тех, что направлены на сакрализацию объектов и субъектов материального мира. Среди них реальные деятели политики и культуры, а также образы героев, которые созданы современным искусством. Светские религии имеют все религиозные атрибуты: веру в сверхъестественные свойства объекта поклонения, мифологему, символику, атрибутику, культовую практику. Например, многие исследователи марксизма-ленинизма относят к светским религиям. Такие религии называют также „квазирелигиями” (от «квази» - около).
Важным недостатком материальных объектов является то, что им присущи все атрибуты материального, а именно: несовершенство, изменчивость, зависимость от пространственных и временных ограничений. Истории известно много примеров того, как легко разрушались религиозные системы, основанные на поклонении материальному. Материальный Абсолют сам является непрочным и привносит изменчивость в жизнь человека, делает его заложником вещей и обстоятельств.
Однако человека может не удовлетворить идея поклонения чему-то материальному, потому что интуитивно он понимает, что в мире изменчивого и несовершенного искать Абсолют - бессмысленно. Постепенно он приходит к выводу, что за миром видимых вещей должно быть скрыто что-то постоянное, неподвластное изменениям, то что, действительно, является абсолютным, чему можно доверять при любых обстоятельствах.
Этот вариант поиска предполагает, что Абсолют должен иметь не материальную, а идеальную природу, то есть принадлежать к миру „невидимого”, сверхчувственного. По определению американского философа У.Джемса, религия - это „стык видимого положения вещей с невидимым”. А один из основоположников современного религиоведения, который занимался разработкой методологических проблем „науки про религию”, немецкий исследователь М.Мюллер отмечает: „...И, если мы будем внимательны, мы сможем почувствовать во всех религиях томление духа, стремление постичь непостижимое, выразить невыразимое, жажду Бесконечного, любовь к Богу”.
По мнению отца А. Меня, необходимо говорить о сверхчеловеческом начале в человеке, через осознание которого возникает религия. Сущность религии заключается в ощущении человеком наличия в себе чего-то сверхчеловеческого, того, что возносит его над самим собой, создавая в нем нечто новое, вселенское.
Человек не должен думать о боге, но должен ощущать его бытие в себе. Религия становиться способом самоопределения человека в мире путем осознания своего богоподобия.
Божественное начало в человеке является средоточием самых лучших нравственных качеств. Истинная религия та, которая формирует у человека особое состояние, называемое святостью.
Конечно очень сложно однозначно определить это состояние. Например, «Веды» считают признаками святости любовь к людям, умеренность (стремление к «золотой середине»), чистоту (как чистоту тела, мысли, слова и деяния) и правдивость (неприятие лжи и обмана).
2. Мистика
Очень часто вокруг термина "мистика" возникают споры и дискуссии из-за разного понимания его значения. Возникает терминологическая несогласованность.
По мнению российского востоковеда Е. А. Торчинова, „мистикой” часто называют явления самого различного рода, между которыми нет ничего общего, кроме названия. Мистическими он считает «трансперсональные переживания „единения” или „слияния” с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия, которые предполагают «высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д.».
К мистическим явлениям не следует относить профетические феномены, „экстазы” и „трансы” (типа шаманских), которые не предполагают достижения состояний освобождения и святости. Также не относятся к мистическим разнообразные эзотерические ритуалы, мистерии и посвящения, различные формы оккультизма, которые приобретают иногда ярко выраженный паранаучный характер – магия, астрология, мантика.
Ошибкой является отождествление мистики и магии.
Магия (от греч. колдовство, волшебство, чародейство) направлена на энергетическое взаимодействие с миром естественным. С ней мы сталкиваемся практически каждый день. Магический результат достигается с помощью мыслей, слов, действий, сил природы. Магия целиком и полностью находится в мире естественном.
Мистика (от греч. «таинственный»), в отличие от магии, направлена на мир сверхъестественный, метафизический.
Мистика во все времена рассматривалась как тайная (внутренняя) часть религии. Мистика противоположна культовой (внешней) части религии, которая подразумевает соблюдение определенных правил, обрядов, ритуалов.
Все основоположники известных в мире религий были «мистами» («посвященными в тайны») и выдающимися духовными авторитетами своего времени.
Мистиками были Христос и Будда, Магомет и Лао-цзы. Пережив мистический опыт, они стали носителями знаний, открывающих самые сокровенные тайны бытия. Далее эти знания передавались ученикам, создавались школы.
Среди наиболее известных мистических традиций мира те, которые сформировались на основе индуизма (направления йоги, кашмирский шиваизм, тантризм), буддизма (махаяна, ваджраяна, дзэн), иудаизма (Каббала, хасидизм), христианства (исихазм, католическая мистика) и ислама (суфийские ордена).
Особенности мистических учений.
Они утверждают, что:
1) существует Абсолютная реальность. При этом отрицается возможность ее рационального описания, что порождает символизм мистических текстов, притчевую форму изложения. Мистическое интуитивное познание провозглашается альтернативой рационального познания;
2) человек принадлежит одновременно материальному и идеальному мирам, что способствует противоречиям в его психической жизни. Внутри человека живут два «Я»: внешнее (материальное Я-Эго, привязанное к телу-форме) и внутреннее (духовное, стремящееся к Абсолюту). Человек порождает субъектно-объектные отношения, для которых характерно разделение мира на «моё» и «чужое», «я» и «ты», «субъект» и «объект». Мир и человек теряют целостность;
3) Я-Эго человека формирует эгоцентрическое сознание, которое стремится обеспечить многочисленные материальные потребности человека. Поскольку удовлетворить их в полной мере всегда невозможно, то эгоцентрическое сознание порождает многочисленные привязанности и страдания человека. Для эгоцентрического сознания характерны страстные (неуравновешенные) состояния и разнообразные виды страхов;
4) страдания являются стимулом духовного развития человека, пробуждая от сна, заставляя менять свой образ мыслей и жизни. Основными методами трансформации являются медитация, молитва, дисциплинарный аскетизм и психосоматические упражнения;
5) мистический опыт сопровождается переходом от эгоцентрического сознания к просветленному, освобождая от всех противоречий. Человек переходит от страхов и сомнений к вере и спокойствию, от ненависти и раздражения к любви и состраданию.
6) конечной целью мистической практики является «единение» с Абсолютом. Происходит разрушение субъектно-объектных отношений. Мистик «вживается» в мир, переживает его целостность и единство.
Таким образом, те религиозные учения, которые направлены на познание духовного Абсолюта, „единение” с Ним, а также на качественную трансформацию психической жизни человека, получили название „мистических”. Именно мистический опыт является основной целью религиозной практики и высшим типом познания.
История знает множество религий. И каждый человек имеет право выбрать ту религию, которую считает нужной. Этот выбор чаще всего зависит от уровня развития сознания человека. Действительно, каждый перестраивает свое мировоззрение и сознание так, как может и хочет.
