Число 4 представляет собой четырехкратную космическую основу мира, четыре основных элемента, четыре стороны света и четыре ветра. Оно символизирует Высший закон регулярности времяпротекания, выражающегося в последовательности утро- полдень-вечер-ночь, детство-юность-зрелость-старость. Четырехчленная структура Космоса, ориентированная на число 4, совпадает с другими его образами и воплощениями: насчитывается четыре времени жизни, четыре юги — великих века, 4 схемы города, храма, почитаются тетрады богов.
В Индии издревле известен ритуал, в котором с царем последовательно соотносится каждое из четырех сакральных деревьев, из них изготовляются ритуальные чаши, подносимые царю для омовения представителями каждой из четырех варн.
Один из буддийских миров, расположенный над миром желания Камадхату и под миром не имеющих формы Арупадхату, Рупадхату, делится на четыре уровня, соотнесенных с четырьмя ступенями дхьяны. В Траястринсе же, втором небесном мире в сфере желаний, в одном из парков растет лиана асавати, которая раз в тысячу лет приносит плоды, содержащие божественный хмельной напиток — опьянение от него продолжается четыре месяца. Хеваджру, олицетворяющего мудрость и сострадание, первопричину всего бытия, обычно изображают с четырьмя ногами.
Каждая отдельная жизнь проходит четыре стадии — рождение, рост, деградацию, смерть [или: рождение — жизнь — смерть — возрождение (новое рождение), символизируемые соответственно четырьмя направлениями света].
Четыре основных вида жертвенных животных соотносятся с четырехчленностью горизонтальной структуры Вселенной (стороны света). В мировых религиях наблюдается повторяющийся мотив числа четыре как числа мира, противопоставляемое Божественному числу три.
В иранском царстве света обитает Отец величия (Отец света, бог света) Мани, добрый повелитель этого царства, проявляющийся в четырех формах: Божество, Свет, Сила, Мудрость.
Сокровенное имя Всевышнего, изображаемое четырьмя буквами тп"1 (священным Тетраграмматоном), долгое время произносилось вслух в День Очищения неслышно для окружающих один раз в году первосвященником; тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода.
Тетраграмматон представлен здесь в виде тетрактиса внутри человеческого сердца. Изображение являет трон Бога и Его иерархии внутри сердца человека.
Число 4 выбирается в качестве периода свершений мировых мистерий. В Оропе (в Аттике) раз в четыре года справлялся праздник, посвященный великому прорицателю Амфиараю.
Согласно древнему орфическому сказанию, воспроизведенному в диалоге Платона «Пир», предки людей имели по четыре руки и четыре ноги.
В древних исторических китайских памятниках говорится, что у верховного божества Ди-Ку было четыре жены, а китайский зверь-людоед Тулоу похож на четырехрогого барана. Знаменитый герой Цан-Цзе имел четыре глаза (на древних рельефах и средневековых гравюрах изображались по два глаза один над другим) — символ особой прозорливости. У другого героя-мятежника Чи-Ю также четыре глаза.
Этруский бог Кулсанс имел четыре лица, которые символизировали четыре небесных региона.
В осетинском нартском эпосе упоминается волшебная четырехугольная чаша Уацамонга, присутствующая на пирах. Она была неиссякаема, постоянно наполнялась вкуснейшими напитками. Если кто-либо из пирующих говорил правду о своих ратных подвигах, то эта чаша сама поднималась к его губам, если же хвастался понапрасну — не трогалась с места.
В свиту тибетской богини Лхамо, прабабушки, царицы зенита неба, входят четыре богини времен года. У корейцев известно четыре небесных владыки Сачхонван — стражей сторон света, и четыре священных животных, духов-хранителей сторон света Сасин: Чхон-нен (зеленый дракон, кит. Цин-лун) — востока, Пэкхо (белый дракон, кит. Бай-ху) —- запада, Чуджак (красная птица, кит. Чжу-цяо) — юга и Хенму (черный воин, кит. Сюанъ-у) — севера.
Змеи-стражи с четырьмя крыльями по бокам, с раздвоенными языками, длинными телами изображались на корейском боевом флаге, а в Китае в средние века понятием ман стал обозначаться один из видов драконов — с четырьмя когтями. В разных местах Кореи приносились жертвы духам четырех морей — Тонхэсину (духу восточного моря) в Янъяне, Сохэсину (духу западного моря) в Пхунчхоне, Намхэсину (духу южного моря) в Наджу и Пукхэсину (духу северного моря) в Кенсоне.
Абай Гесер укрощает четырех чудесных последышей мира'. водную стихию, низвергающуюся с вершины собаку с серебряными клыками, собаку с золотыми клыками и подземное чудовище; последовательно превращая их в целебный источник «ар- шан», в серебро, золото, женьшень.
У Фомагаты, потомка солнца у чибча-муисков, фигура человека, хвост ягуара и четыре уха.
Древнеиндийский прародитель слонов Аиравата, вышедший из мирового океана во время его пахтанья богами и асурами, изображается с четырьмя клыками.
В культовой иконографии и в традиционном театре ваянг Батара Гуру, глава сонма богов у индусов Западной Индонезии и Малайзии изображается в виде четырехрукого человека, стоящего на священном быке
ЧИСЛО 5
Пять — число осознания; человек обретает опыт жизни посредством пяти чувств. С числом 5 человек стремится смотреть за пределы мира, состоящего из четырех элементов, отправляться в странствия и духовно прогрессировать.
Число пять — это эталон описания наиболее важных характеристик макро- и микрокосма. Известно пятикратное деление мира, существуют 5 элементов мироздания, 5 классов животных, 5 органов чувств у человека, 5 внутренних органов, 5 страстей. В буддизме и в Упанишадах рассуждают о пентадах, соотносимых с пятью аспектами Бытия, пятью огнями, ликами Шивы.
Известно пять дхьяни-будд и пять благих моментов в жизни Тиртханкара, вероучителя джайнизма: зачатие, рождение, уход от мира, обретение абсолютного знания и конечное освобождение. Джайнская агиография выделяет пять благих моментов в жизненном пути тиртханкара — зачатие, рождение, уход от мира, обретение абсолютного знания и конечное освобождение. По поводу каждого из этих моментов в жизни Махавиры, вероучителя джайнизма, божества устраивали пышные торжества, проливая дождь из драгоценных камней, благовоний и цветов.
В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» известно пять сыновей царя Панду: Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева. Монголами почитается группа пять Чоиджинов, пяти богов, пяти великих государей.
Пятеро оставшихся в живых греческих воинов стали родоначальниками знатнейших фиванских родов в крепости Кадмее, вокруг которой выросли Фивы.
Идол славянского Поренута имел четыре лица и пятое на груди.
Сакральное число 5 выражает идею совершенства, законосообразности и гармонической стабильности. Отмеченность пятого места в пространстве связана с особым положением центра, в котором находится Срединное царство Чжун-го. Хун-Ахпу и Шбаланке, в эпосе киче братья-близнецы, воскресают на пятый день, после того, как владыки преисподней подвергают их страшным испытаниям и даже сжигают.
Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся древо мира.
Тибетский сановник Гар, мудрый министр царя Сронцзан- гамбо, привозит царю китайскую принцессу, выполнив предварительно пять задач, которые были не под силу другим женихам. У народа мяо фигурирует пятицветная собака Паньгу.
Важное значение для понимания китайской эзотерики имеют представления о пяти звездных дворцах: срединном, восточ
ном, южном, западном и северном. Разрозненные первоначально образы мифологии отдельных древнекитайских племен и племенных групп постепенно складывались в единую систему, чему способствовало развитие натурфилософских представлений и, в частности, различных классификационных систем, среди которых наибольшее значение имела пятеричная система — по пяти стихиям. Под ее влиянием четырехчленная модель мира превращается в пятичленную, соответствующую пяти ориентирам в пространстве (четыре стороны света + середина или центр), верховный небесный правитель осознается теперь уже как божество центра.
В эпоху Чжоу в Древнем Китае складывается культ Тянь (небо) как высшего начала, руководящего всем, что происходит на земле. Постепенно происходит оформление представления о пяти мифических государях .
С распространением учения о пяти первоэлементах и соответствующей пятеричной классификационной системы появилось представление о драконах пяти цветов: хуанлун — желтые, цин- лун — зеленые, чилун — крас
ные, байлун — белые и сюаньлун — черные. В преданиях фигурируют главным образом цинлун (символ востока) и хуанлун, связанный с землей и центром. Пятичленная конструкция мироздания известна также всем горным народам Лусона. Разрозненные первоначально образы преданий отдельных древнекитайских племен и племенных групп постепенно складывались в единую систему, чему способствовало развитие натурфилософских представлений и, в частности, различных классификационных систем, среди которых наибольшее значение имела пятеричная система — по пяти стихиям. Под ее влиянием четырехчленная модель мира превращается в пятичленную, соответствующую пяти ориентирам в пространстве (четыре стороны света + середина или центр), верховный небесный правитель осознается теперь уже как божество центра.
Пентагон, правильный пятиугольник в виде звезды символизирует вечность, совершенство, вселенную. Это амулет здоровья, знак на дверях для того, чтобы отгонять ведьм; магическое средство в заговорах и некоторых ритуалах; эмблема Тота, Кетцалькоатля, Меркурия, кельтского Гавайна; тотем американских индейцев; символ пяти ран Иисуса Христа, использовавшийся греками как знак креста; знак благополучия, удачи у евреев, легендарный ключ Соломона; знак высокого положения в обществе у японцев. Пятибашенный храм Ангкор Ват, аналогичный небесному, стал обиталищем кхмерского принца Прах Кет Меалеа. Для защиты от асуров второй буддийский небесный мир в сфере желании Траястринсу окружают также пять стен.
В космогонических сказаниях навахо за время сотворения народ побывал в пяти мирах: четырех темных и последнем — многоцветном.
Число 5 составляет союз нечетного, или мужского числа 3 и женского числа 2. Оно предполагает единство, указывает на гармонию. Пять — это число жизни, рассматриваемое также и как число Великого Поиска. Как говорилось выше, число 3 символизирует Высшее Совершенство, а число 5 — поиск, который в конечном итоге приводит к этому совершенству.