Давным-давно, когда великая и могучая медицина Востока была ещё не столь великой и могучей, случилась на полуострове Индостан эпидемия чумы. Вопросы гигиены быстро стали вопросами жизни и смерти. Чумная эпидемия и моровые поветрия отучили людей от телесных контактов с теми, кто входил в группы риска и каждый из тех, кто занимается грязной работой - мусорщик, кожевник, мясник, чистильщик каналов, - становился потенциальным разносчиком заразы.
Таково рациональное объяснение кастовой системы в Индии. Однако со временем дело зашло чуть-чуть дальше, чем просто разумное ограничение физических контактов. Так, в некоторых областях Индии, нечистыми считается не только прикосновение, но даже тень, дыхание и сам вид "неприкасаемого". Им под страхом смерти запрещено выходить днём из дому.
Сегодня количество людей в низших кастах превосходит по численности все население России и составляет 16% от миллиардного населения Индии. Почему эти люди покорно подчиняются столь жестоким законам? Им помогает основной седативный препарат планеты Земля, известный всем как "религия". Свыше 80% населения страны исповедуют индуизм, в основе которого - идеология дхармы. Тут всё просто: вы не можете победить окружающую несправедливость? А и не нужно, достаточно просто строго следовать пути предков и готовиться к загробной жизни. Родился неприкасаемым? Сам виноват, много грешил в прошлой жизни! Если трудом упорным сможешь искупить свои грехи - сможешь подняться чуть выше по кастовой лестнице. После перерождения, разумеется.
Впрочем, дело не только в религии. Да, "неприкасаемым" полагается вся тяжёлая и грязная работа, но каждый человек обеспечен работой и поддержкой собратьев до самой смерти. А это тоже много значит.
Но был среди них человек, решивший, что хватит это терпеть и звали его Бхимрао Рамджи Амбедкар. Маратх по национальности и "неприкасаемый" по своей касте, он таки получил право посещать школу вместе с остальными детьми.
Мальчику запрещалось заходить в класс и общаться с учителями (он сидел в подвале аки Гарри Поттер), однако, даже в таких условиях Амбедкар смог набраться знаний для поступления в Бомбейский университет. За успехи он был отправлен на учебу за границу. Поучившись в Англии, Германии и США, с докторской степенью Амбедкар вернулся в страну, где несколько лет практиковал как юрист, после чего начал политическую деятельность как борец за права "неприкасаемых". Ну, вы знаете этих юристов, да? Владимир Ленин и Фидель Кастро тоже юристы, например. Таких личностей хлебом не корми, дай только людей в правах уравнять - это очень логично: равные права - одинаковые законы - заучивать нужно меньше… Но что-то это я отвлёкся...
К 1947 году Амбедкар стал известным индийским политиком и занимал пост министра юстиции. Амбекар, в отличие от распиаренного Ганди, мечтал уничтожить кастовую систему в принципе, а Ганди лишь предлагал смягчать самые радикальные её проявления.
Под влиянием Амбедкара была принята Конституция, защищающие права низших каст. Но закон принять легко, а отменить древние обычаи гораздо сложнее. В деревнях "неприкасаемым" по-прежнему запрещали пользоваться общественными колодцами, покупать в лавках или заниматься земледелием.
Во всей этой кастовой системе есть один нюанс - с точки зрения индуизма, "неприкасаемые" не являются сословием-варной, они являются людьми без варны. До того момента, когда Индию колонизировала Великобритания, любой иноверец тоже являлся "неприкасаемым", поскольку не входит ни в одну из четырёх существующих варн. Однако, прибывшие англичане смогли донести до всех этих брахманов и кшатриев, в чем конкретно они не правы - так что теперь тру-неприкасаемые это только индуисты, а иноверцы - просто иноверцы. Этим решил воспользоваться Амбедкар и убедил несколько миллионов "неприкасаемых" отказаться от индуизма и принять буддизм. Положение парий в индийском обществе стало лучше: ведь буддисту в деревне на самом деле можно пользоваться колодцем, а "неприкасаемому" - только на бумаге.
Почему именно буддизм? Христианство в Индии ассоциируется с англичанами-колонизаторами и не слишком популярно, а ислам, по мнению Амбедкара, слишком лицемерен и ничем не отличается от индуизма в плане кастового разделения.
В 1954 году у Амбедкара был обнаружен диабет. В течение последующих двух лет его здоровье ухудшалось, и он умер во сне в своём доме в возрасте 65 лет. В соответствии буддийским обычаям тело Бхимрао Рамджи Амбедкара было сожжено.
В Дели был возведён Мемориал Амбедкара, где два раза в год (в день его рождения и в день смерти) собираются последователи "неприкасаемого", который смог стать министром.
Лучшая поддержка - это, разумеется, ваши лайки и репосты, но деньги тоже очень приятно, ведь так можно меньше думать о земном и больше - о духовном, что положительно сказывается на качестве статей:
4817 7601 9024 2002 (Сбербанк)